1. 여성안수금지, 이젠 바뀌어야 한다 2017년 예장 고신교단은 충격적인 소식을 접한다. 교단과 오랫동안 자매 관계를 맺어온 화란개혁파(일명 해방파)가 목사와 장로에 대한 여성안수를 결의했기 때문이다. 그…
박유미 교수(안양대학교) 들어가는 말 현재 우리나라는 여성 문제가 중요한 화두 중 하나이다. 작년에 일어난 강남역 여대생 살인사건과 올해 일어난 왁싱방 여성 살인사건 등을 통해 여성이 한국 사회에 살아가기가 얼마나 힘든지 그리고 여성이 한국 사회에서 얼마나 존중받지 못하고 살았으며 여성의 목소리가 얼마나 무시되어왔는지에 대해 각성하고 여성 문제에 대해 많은 이야기를 하면서 여성도 남성과 동등한 인간이라는 모토를 가지고 이것을 실현하기 위한 많은 운동들이 일어나고 있다. 그리고 이제 그 운동이 교회의 여성들 특히 청년들에게도 영향을 주기 시작하고 있다. 그리고 사회에서는 여성 지도자들이 도처에서 활발하게 지도력을 발휘하고 있으며 현 정부에서는 장관의 30%를 여성으로 하겠다는 공약을 걸고 이를 실천하기 위해 노력하고 있다. 이제 사회는 더 이상 여성이 지도자로서 중요한 역할을 하는 것이 전혀 이상한 상황이 아니며 오히려 여성 지도력의 확산을 바람직한 현상으로 바라보고 있다. 이에 반해 한국교회는 여성의 리더십에 관해서는 별로 관심을 기울이지 않고 있다. 아직도 여성은 교회에서 남성의 보조자로서 사역하거나 잠잠해야하는 존재로 자리매김 되었기 때문이다. 여성이 교회에서 전도사로 교사로 권사로 집사로 많은 일들을 감당하고 리더십을 발휘하고 있지만 결정적인 문제에서 리더십을 발휘하려고 하면 잠잠하라는 말로 여성의 의견이나 역할을 배제하는 경우가 종종 있었다. 이렇게 사회와 교회의 여성에 대한 인식에 대한 차이를 현재 교회의 젊은 여성들은 받아들이기 힘들어하면서 젊은 여자 청년들이 교회에서 점점 줄고 있는 실정이다. 이런 상황 속에서 오늘 이 시간에는 구약 여성 지도자들을 살펴봄으로서 하나님께서 교회와 하나님 나라에서 원하시는 여성의 역할이 무엇인지 생각하면서 교회의 여성과 여성 지도자에 대한 인식을 개선하는데 도움이 되고자 한다. 1. 종교적 영역에서의 리더십: 여선지자들 A. 미리암 선지자 : 모세의 동역자 우리는 미리암하면 모세와 아론의 누이이며 모세를 비난하여 문둥병에 걸린 비운의 여자로 오랫동안 여겨왔다. 하지만 비록 많은 분량은 아니지만 구약 본문에서 보여 지고 평가되는 미리암은 이런 평가와는 좀 거리가 있다. 미리암이란 이름은 출15:20에서 처음 등장한다. 그녀는 여선지자로 그리고 아론의 누이로 소개된다. 즉, 미리암에 대한 최초의 소개는 그녀가 여선지자라는 것이다. 그리고 그 다음 설명이 아론의 누이이다. 아론의 누이이면 족보상 아론과 모세가 형제이기 때문에 모세의 누이가 된다. 이렇게 볼 때 그녀는 비록 이름은 여기서 처음 등장하지만 출2:4-10에서 등장하는 모세의 누이가 바로 미리암이라고 볼 수 있다. 여기서 미리암은 물에 떠내려가는 모세가 걱정되어 멀리서 동생을 지켜보고 있다가 아기가 우는 것을 본 공주가 아기를 불쌍히 여기는 기색을 알아채고는 재빠르고 대담하게 공주에게 다가가 유모를 구해오겠다고 제안을 한다. 이런 미리암의 대담하고 기지에 넘치는 행동을 모세 구원 사건의 절정으로 볼 수 있다. 이렇게 미리암은 모세를 세상에서 가장 좋은 안식처인 자신의 어머니 품에서 자랄 수 있게 만든 인물로 하나님이 모세를 지도자로 준비시키는 일에 일조를 담당하였다. 이렇게 간난아이 모세를 도왔던 미리암이 출애굽시이에는 여선지자로서 모세와 함께 사역한다. 출15:20-21에서 미리암 선지자의 역할은 모든 여자들이 여호와를 찬양하라고 선포하는 것이다. 그녀는 소고를 잡고 찬양을 인도하며 그들에게 여호와를 찬양하라고 명령하였다. 그리고 모든 여자들은 그녀의 뒤를 따라 나오며 소고를 치고 춤을 추며 함께 여호와를 찬양하였다. 미리암의 노래는 여호와를 찬양하라는 명령으로 시작하고 “왜냐하면”으로 그 뒤에 이유가 나오는 형식의 여호와 찬양시로 미리암은 전쟁이 끝나고 승리의 영광을 여호와께 돌리기 위해 이스라엘의 여자들을 모아 소고를 들고 춤을 추며 여호와를 찬양한 것이다. 이런 미리암의 노래는 여자들이 부른 다른 승리의 노래들과는 다른 차이점이 있다. 삿11:34에서는 입다의 딸이 아버지를 환영하고 삼상18:6이하에서는 여자들이 사울과 다윗을 환영하는데 반해 출15:20-21에서는 미리암은 하나님 여호와를 찬양하고 있다. 즉, 전쟁을 승리로 이끈 전투 대장이나 장군들을 칭송하는 다른 노래들과 달리, 미리암은 여호와만을 찬양의 대상으로 삼고 있는 것이다. 그녀는 하나님으로부터 영감 받은 선지자로서 여호와를 찬양하는 일에 주도적인 역할을 하고 있는 것이다. 이렇게 미리암으로부터 시작된 선지자적 찬양의 전통은 후에 삼상10:5과 대상25:3, 5의 예루살렘 성전 찬양제도에서 나타난다. 이렇게 미리암은 놀라운 구원 사역을 최초로 찬양한 선지자이며 백성을 이끈 지도자이며 모세의 좋은 동역자로 활동하였다. 이런 미리암 선지자가 부정적으로 해석되는 계기가 된 것이 바로 민12장의 사건이다. 하지만 역설적으로 이 사건은 미리암이 이스라엘 안에서 모세의 지도력을 나누자고 요구할 만큼 큰 지도력을 가지고 있었다는 것을 보여주는 사건이다. 사건의 발단은 모세가 구스 여자와 결혼한 것이라고 화자는 소개한다. 그래서 미리암과 아론은 이 사건에 대해 모세를 비방하였다. 하지만 정작 이들이 모세에 대항하여 한 말은 구스여자의 결혼 문제와는 상관없는 지도력의 문제였다. 그들은 “여호와께서 모세와만 말씀하셨느냐 우리와도 말씀하시지 아니하셨느냐”라고 하며 모세만 하나님의 선지자요 지도자가 아니라 자신들도 하나님의 선지자요 지도자라는 것을 주장하였다. 즉, 이들의 말의 핵심은 하나님께서 오직 모세와만 말씀하신 것이 아니라 자신들과도 말씀하셨다는 것이다. 이 말을 보면 대제사장인 아론과 더불어 미리암도 하나님의 말씀을 받은 선지자며 한걸음 더 나아가 모세와 지도력을 나누자고 요구할 만큼 상당한 영향력을 가진 지도자였다는 것을 드러내고 있다. 하지만 하나님께서 이 말을 들으시고 직접 개입하셔서 아론과 미리암을 장막 문으로 부르신 후(5절) 그들과 모세와의 차이점을 설명해 주신다. 일반 선지자에게는 꿈과 환상으로 하나님을 알게 하시지만 모세와는 얼굴을 대면하고 명백하게 말한다는 것이다. 이것은 모세는 일반 선지자들과는 다른 특별한 하나님의 종이라는 것을 강조하는 것이다. 이일로 인해 하나님은 진노하시고 그 벌로 미리암은 나병에 걸리게 된다. 그동안 미리암만 나병에 걸린 것에 대해 미리암을 매우 부정적으로 해석해 왔다. 그리고 모세를 대적한 모든 죄를 미리암에게만 돌렸다. 하지만 11절의 아론의 반응을 보면 아론은 비록 자신이 나병에 걸리지 않았더라도 미리암의 나병이 자신의 죄 때문이라는 것을 분명히 인식하고 모세에게 중보기도를 간구하였다. 아론은 “우리가 어리석은 일을 하여 죄를 지었으나 청하건대 그 벌을 우리에게 돌리지 마소서”라고 하면서 미리암만이 아니라 자신도 벌을 같이 받는 것으로 인식하고 고백하는 것이다. 그러면 왜 미리암만 나병에 걸렸을까? 그 이유는 아론이 대제사장이기 때문에 부정의 상징인 나병에 걸릴 경우 제사를 수행하는데 심각한 문제가 생긴다. 즉, 대제사장의 부정의 문제는 이스라엘 제의에 심각한 위협을 주게 된다. 그러므로 아론과 미리암을 대표하여 미리암이 문둥병에 걸리게 된 것이다. 아론의 간곡한 요청에 모세는 하나님께 중보기도를 하였고 14절에서 하나님께서는 미리암에 대해 7일간 부정하니 진 안으로 들어올 수 없다는 금지만하셨다. 이것은 모세가 기도 했을 때 하나님께서 미리암의 죄를 용서하시고 하나님께서 바로 나병을 치유시켜주셨다는 것을 의미한다. 7일 동안 진 밖에 있었던 것은 나병에 걸린 사람이 나병이 치유되었을 경우 7일 동안 장막 밖에 있어야 하는 부정의 규례를 따르기 위한 것이었다(레14:1-9). 7일간의 부정기간도 하나님께서는 아버지의 비유를 사용하였는데 이것은 아버지가 자식을 훈계하는 수준에서 하나님께서 아론과 미리암의 잘못을 용서해 주셨다는 의미이다. 이들이 비록 한때의 욕심에 눈이 어두워 모세에게 도전하였지만 진심으로 뉘우치는 아론의 기도를 통해 이들을 용서해 주시고 여전히 백성의 지도자로서 인정해 주신 것이다. 이렇게 미리암이 격리되어 있는 일주일 동안 백성들의 행군은 중단되었다(15절). 백성들은 미리암이 돌아오기를 기다린 것이다. 15절의 행군을 중단한 주체가 백성들로 그들은 여전히 미리암을 약속의 땅에 함께 들어갈 그들의 선지자로 여기고 미리암과 동행하기를 원했기 때문이다. 그리고 민20:1에는 미리암의 죽음이 기록된다. 1절에서 미리암은 게데스에서 죽었고 백성들이 그녀를 장사지내주었다. 성경 본문에서 죽음과 무덤의 위치가 언급되는 것은 특별한 지위를 표시하는 것으로 민20:1의 미리암의 죽음의 기록은 공동체에서 그녀의 위상을 알려주는 것으로 미리암이 죽는 순간까지 백성들의 선지자로서 역할 하였음을 나타낸다. 미리암 선지자는 처음에는 모세를 도와 하나님을 찬양하며 이스라엘을 이끄는 선지자였지만 한 순간 욕심으로 모세의 권위에 도전하여 하나님께 책망 받은 인물이기도 하다. 하지만 하나님의 일깨우심과 징벌로 잘못을 깨닫게 되었고 죄에서 돌이켜 죽는 날까지 모세를 도와 이스라엘을 이끈 지도자의 한 사람으로 살았다. 그렇기 때문에 훗날 미6:4에서는 미리암을 모세와 아론과 같이 광야에서 하나님의 임명을 받은 세 명의 지도자 중의 한 사람으로 평가하며 미리암을 기리고 있는 것이다. 그러므로 미리암은 민수기12장의 사건 때문에 많이 폄하되거나 무시되어왔지만 구약의 전통에서 그녀는 모세와 아론과 더불어 이스라엘을 이끄는 세 명의 지도자 중 한 사람이었고 아론과 마찬가지로 모세의 중요한 파트너요 동역자였으며 하나님의 선지자였다. B. 훌다 선지자 : 요시야왕의 동역자 훌다 선지자는 왕하22:14절에 등장하는 여선지자로 우리에게 그다지 알려지지 않은 인물이다. 훌다 선지자는 요시야 시대 선지자로 요시야 개혁의 열쇠가 되는 율법책의 발견과 함께 등장한다. 유다왕 요시야는 왕위에 오르자 “여호와 보시기에 정직히 행하여 그의 조상 다윗의 모든 길로 행하고 좌우로 치우치니 아니하였다(왕하22:2)”는 평가를 받았다. 이런 평가는 이전에 히스기야 왕이 받던 평가로(왕하18:3) 많은 학자들이 요시야를 제2의 히스기야로 여기고 있다. 그 시대 대제사장인 힐기야는 요시야의 명령으로 성전을 수리하던 중 율법책을 발견하게 된다. 그는 그 율법책을 요시야의 서기관 사반에게 주었고 사반은 그 율법책을 요시야에게 읽어주었다(10절). 그 율법책을 들은 요시야는 즉시 그의 옷을 찢었다. 그리고 자신의 제사장과 서기관과 시종을 불러 이 율법책에 대하여 여호와께 물으라고 명령을 한다. 왜냐하면 조상들과 자신들이 이 책의 내용을 듣지 않고 행하지도 않았기 때문에 책에 따르면 진노가 내릴 것인데 정말로 그런지 이스라엘을 향한 하나님의 뜻을 알기 원했던 것이다. 요시야왕의 명령에 따라 그들이 찾아 간 곳이 바로 여선지자 훌다이다. 그녀는 예루살렘 성의 신도시인 둘째 구역에 살고 있었는데 이 장소적 배경은 그녀가 예루살렘을 중심으로 활동하던 선지자였음을 나타낸다. 이들이 왜 여선지자인 훌다에게 갔는지에 대한 많은 논란들이 있다. 그 당시 예레미야나 스바냐 선지자가 이미 활동하고 있었다는 사실을 염두에 둘 때 더욱 놀라운 일이다. 하지만 본문은 이런 문제에 대해 전혀 관심이 없다. 넬슨은 본문이 그녀가 여자라는 사실에 대해서 절대로 특별히 취급하지 않고 있다는 것은 하나님의 선지자로서의 그녀의 지위는 성별에 의해 영향을 받지 않는 것이며 이것은 여선지자들이 일반적으로 많이 활동했기 때문에 훌다에 대해서 특별한 해설마저도 필요하지 않다는 인상을 받는다고 하였다.1) 다만 제사장이 포함된 왕의 대규모 사절단이 주저하지 않고 그녀에게 찾아가 하나님의 뜻을 물었다는 것을 보면 당시 훌다는 무척 잘 알려지고 국가의 신임을 받는 예언자라는 것을 알 수 있을 뿐이다. 그들은 왕의 말을 훌다에게 알렸고 훌다는 그들에게 여호와의 말씀을 전해준다. 훌다의 예언은 두 가지인데 첫째는 유다왕이 읽은 책의 모든 말대로 유다에게 재앙을 내리겠다는 것으로 유다의 멸망에 대한 예고이다. 둘째는 요시야왕 개인에 대한 예언으로 요시야왕이 말씀을 듣고 회개하는 소리를 여호와께서 들으시고 요시야왕 때는 이 재앙이 일어나지 않고 요시야왕은 평안히 묘실로 들어갈 것이라는 것이다. 하나님께서 요시야왕의 기도를 들으시고 징벌의 유예라는 호의를 베푸셨기 때문에 요시야는 임박한 심판을 보지 않고 평안하게 선조들의 묘실로 들어갈 것이라는 것이다. 이런 예언은 아합 때는 엘리야가 전하였고 히스기야 왕 때는 이사야가 전하던 예언의 내용이다. 그 당시 가장 영향력 있는 선지자들이 왕에게 전한 내용을 훌다가 요시아왕에게 전하는 것을 보면 훌다는 당시 가장 영향력 있는 선지자였다고 볼 수 있다. 훌다의 예언을 통해 율법책의 말이 사실인 것과 유다에게 재앙이 임할 것이라는 알게 된 요시야왕은 백성들을 모아 언약 갱신을 하고 유다 안의 모든 이방신상과 산당을 제거하고 유월절을 준수하는 등 종교개혁을 단행한다. 이런 요시야의 노력에 대해 왕하23:25은 “요시야와 같이 마음을 다하며 뜻을 다하며 힘을 다하여 모세의 모든 율법을 따라 여호와께로 돌이킨 왕은 요시야 전에도 없었고 후에도 그와 같은 자가 없었더라”라고 평가한다. 이렇게 강력한 종교개혁을 한 요시야 왕의 옆에서 그의 영적 지도자로 같이 있었던 선지자가 바로 훌다이다. 요시야왕은 훌다의 예언을 통해 율법책의 의미와 하나님의 뜻을 확실히 알 수 있었고 그렇기 때문에 종교개혁을 단행할 수 있었던 것이다. 그러므로 훌다는 요시야왕의 종교개혁의 동역자이며 든든한 후원자가 된 것이다. 이런 훌다 선지자의 사역은 히스기야 왕 때 활동하던 이사야 선지자의 역할과 비슷하다. 앞에서 언급한 것처럼 열왕기서는 요시야왕을 제2의 히스기야왕으로 그리고 있다. 그리고 요시야에 대한 회개와 간구와 응답도 히스기야의 기도와 응답과 매우 유사하다. 히스기야 왕 때는 앗수르의 랍사게가 유다를 쳐들어와 선전포고를 함으로 국가가 풍전등화의 위기를 맞이하게 되었을 때 히스기야는 옷을 찢고 하나님께 기도하였기에 하나님께서는 이사야를 보내셔서 하나님께서 유다를 구원해 주실 것을 약속하신다(왕하19:20-34). 그리고 히스기야가 개인적으로 병에 걸려 얼마 있다 죽으리라는 예언을 받고 기도했을 때도 그 기도를 들으시고 그의 병을 고쳐주신다고 이사야를 통해 말씀하셨고 후에 바벨론 사신들에게 왕궁의 보물을 보여준 뒤에는 이사야를 통해 유다의 멸망을 예언하셨다. 이사야의 예언 내용도 히스기야의 기도에 대한 응답으로 히스기야 개인의 죽음에 대한 유예와 유다에 대한 멸망인데 이것은 요시야의 회개와 기도에 대한 응답이라는 형식과 요시야 개인에 대한 죽음의 평안과 유다의 멸망이라는 내용면에서 유사점이 많다. 즉, 히스기야 왕 때 이사야가 히스기야의 영적 지도자로서 하나님의 말씀을 전달하는 선지자였다면 요시야 때는 훌다가 그 역할을 담당한 것이다. 그리고 더 나아가 히스기야는 이사야의 개입 없이 종교개혁을 먼저 시행하였지만 요시야왕은 훌다의 예언의 말씀을 통해 종교개혁을 단행한 것을 보면 훌다의 영향력이 더 컸다고 말할 수 있을 것이다. 이렇게 유다는 하나님의 말씀을 전하는 이사야와 훌다와 같은 선지자와 그 말씀에 순종하는 히스기야와 요시야와 같은 신실한 왕들 때문에 심판이 유예될 수 있었던 것이다. 그러므로 훌다 여선지자는 비록 성경에는 간단하게 나타나지만2) 요시야 왕 때 활동한 선지자로서 요시야왕의 종교 개혁에 든든한 후원자요 동역자로 많은 영향력을 준 영적 지도자라고 할 수 있을 것이다. 2. 정치적 영역에서의 리더십 A. 드보라 사사 겸 선지자: 이스라엘의 지도자 사사기에 등장하는 사사들은 모두 독특한 나름대로의 특징들을 가지고 있는데 그 중에서 가장 독특한 사사가 바로 드보라 사사이다. 드보라가 독특한 이유는 그녀가 여성이라는 것과 선지자라는 것이다. 이런 독특성이 드보라가 사사냐 아니냐 하는 논란을 가져오게 하였지만 이글에서는 선지자직을 겸한 드보라 사사의 독특성을 알아보고 바락과의 관계성 속에서 그녀의 리더십의 특징을 알아보고자 한다. 드보라는 이스라엘이 또다시 하나님께 범죄하여 가나안 야빈에게 억압을 받는 상황 속에서 등장한 사사로 삿4:4에서 처음 소개된다. 4절은 동사가 없는 명사문장으로 “드보라, 여자, 여선지자, 랍비돗의 아내(여자), 그녀 이스라엘의 사사”라고 길게 드보라를 설명을 하고 있다. 그리고 5절에서 이스라엘 사람들이 드보라에게 나아와 재판을 받았다고 보고함으로 화자와 이스라엘 백성들에게 여성인 드보라가 사사라는 것이 전혀 어색하거나 문제가 되지 않고 모두에게 인정받고 있다는 사실을 나타낸다. 사사는 사사시대의 정치적 군사적 지도자로 하나님의 부름을 받고 이스라엘을 적들로부터 지키고 백성들을 다스리는 역할을 하였다. ‘사사’라는 단어가 ‘다르리는 자, 재판하는 자’라는 뜻이기 때문에 드보라는 이스라엘의 정치적 군사적 지도자로 부름을 받았고 선지자로서 종교적 지도자의 역할까지 하었다.…
직분은 다스림이 아니라 섬김이다. 네덜란드 자유 개혁교회(소위 31조파)에서 최근에 여성안수를 총회에서 원칙적으로 전면적 허용하고, 개교회 차원에서 실천을 결의했다. 고신 교회는 이를 어떻게 수용하고 대처해야 하는가? 박윤선 이후 보수적인 장로교회들은 네덜란드 개혁파 신학을 신학적 표준으로 여겨왔기에 이번 결정은 놀라운 것이다. 성장이란 프레임에 갇혀있으면서도 신학적 반성의 참조점은 네덜란드 개혁파 신학이었던 사실을 부인할 수 없을 것이다. 네덜란드 자유개혁교회의 신학 풍토의 한 단면: 성경해석 발전의 수용 필자는 네덜란드에서 13년을 보냈다. 신학 공부도 하면서 네덜란드 신학적 풍토를 익히기도 했다. 로테르담 사랑의 교회를 목회하기 전에는 우리 가정은 네덜란드 자유 개혁교회에 소속해서 신앙생활을 했다. 그 때 한 가지 놀랬던 점이 장로들이 목사들의 설교문을 대독하고, 마지막에 축도를 하는 장면이었다. 이 교회는 어떤 과정을 거쳐서 장로들이 축도를 하게 되었을까? 결론부터 말하면 성경해석의 발전을 교회 질서 속에 수용했기 때문에 가능했던 일이었다. 필자가 신학 부전공으로 교회 성장학을 선택해서 공부를 하는 중에 화란 자유개혁교회가 장로들의 축도를 허용한 과정을 이해하게 되었다. 트림프 교수의 실천신학 책 중에 교회의 직분을 논하는 자리로 기억한다. 장로에 대한 부분에서 한국의 허순길 목사를 언급했다. 허 목사님은 네덜란드 자유개혁교회에 유학하면서 “장로의 완전한 권리”라는 논문을 작성하였다. 그는 미국 남북 장로교회의 논쟁을 적으면서 하지와 쏜웰의 논쟁을 정리했고, 쏜웰의 입장이 성경적인 지지를 받는 내용이라고 했다. 쏜웰의 입장은 우리 헌법에도 언급되었듯이 장로와 목사직의 동등이었다. 트림프 교수는 자신의 책에 허 교수의 논문이 학문적으로 우수하다고 언급하며, 허 교수의 지적을 적극적으로 수용했다. 트림프 교수는 장로들이 예배를 인도할 때, 십계명을 선포하는데, 이 선포가 바로 설교와 다름없다고 했다. 그래서 설교의 대독과 함께 설교자가 하는 축도의 권리가 장로에게 있음을 주장했다. 장로의 축도권이 한국교회 허순길 목사의 논문과 관련됨을 밝히면서, 바른 성경 해석의 결과를 교회 질서에서 수용하는 것이 말씀 앞에 서는 오직 성경의 태도라고 트림프 교수는 밝혔다. 트림프 교수는 이어서 장로의 (가르치는 장로와 다스리는 장로) 두 가지 직을 설명하는 디모데전서5:17절을 기존과 달리 해석했다. 잘 다스리는 장로를 배나 존경해야 하는데, 그들은 특히 ‘말씀과 가르침’(‘복음과 교리’)으로 다스리기 때문이다. 이렇게 번역을 함으로 장로들과 목사의 동등권이 확보되었다. 이외에도 필자가 모르는 논의들이 있었을 것이다. 그러나 이런 해석의 결과들이 축적되었고 그것이 주요 원인이 되어 장로의 축도권은 교회의 질서로 인정되었다. 여성 안수에 대한 해석학적 난제 극복 이제 여성 안수 결정 과정으로 가보자. 역사적인 과정은 이미 코닷을 비롯한 여러 매체에서 밝혔다. 네덜란드 자유개혁교회에서 분리가 된 교회와 합동을 하는 과정에서 그 교회는 여성 집사를 두고 있었기 때문에 합동을 위해서 신학적 연구의 필요가 생겼다. 그래서 남성/여성 직분위원회가 구성되었고 이미 3년 전에 보고서에서 여성 안수 허용이라는 입장을 내었지만, 저항이 거세서 결정을 미루었다. 3년 동안 위원회가 지역을 돌면서 설명회를 가지면서 분위기가 전환되었고 이번 결정에 이르렀다. 이번 결정의 기초가 되는 “함께 섬기기”란 보고서가 있다. 그리고 그 보고서의 요약 판도 나와서 그 요약 판을 검토해 보았다. 거기서의 필자의 주된 관심은 ‘성경적 난제를 어떻게 극복하고 여성 안수를 허용하게 되었는가?’ 이었다. 기본적으로 성경해석을 통해 직분을 어떻게 이해하는가에 대한 변화가 있었다. 직분을 다스림이 아니라 섬김으로 보는 관점의 변화이다. 그 결과 보고서의 제목이 함께 섬기기(Serving together)가 되었다. 이렇게 직분을 정의하면서 여성에 관련된 난해한 본문 해석을 쉽게 극복하는 길이 열렸다. 여성 안수와 관련해서 전통적인 중요한 본문들이 있다. 여자는 잠잠 하라는 고린도서의 말씀과 디모데전서의 창조의 순서에 따른 권면이다. 위원회는 창조의 질서가 지금도 있어서 남자가 여자를 인도해야 할 의무가 있다고 인정한다. 그러나 그것이 다스리라는 의미는 아니라고 규정한다. 그리고 여자가 잠잠 하라는 말은 여자가 남자를 지배하려고 덤벼들지 말라는 뜻이고, 이는 남자나 여자가 상호 지배하면 안 된다는 뜻으로 해석한다. 아래는 보고서의 요약판중에서 성경해석에 대한 부분들이다. 독자의 이해를 위해서 번역해서 전재한다. 성경적인 디딤돌들 우리 보고서의 제 2장에서, 여성들의 직분에 대해 성경이 말하는 바를 제시한다. 여성들이 직분으로 섬길 수 있는가에 대해서 성경은 직접적인 답을 분명히 제시하지 않는다. 또한 교회에서 직분들의 사역을 조직하는 방식도 성경에서 직접적으로 찾을 수 없다. 다른 한편으로 성경에서 여성들이 봉사할 수 있는 방식에 대한 명백한 지침들을 발견한다. 여선지자로서, 사도로서, 집사로서 그리고 사사로서 역할을 한 여성들의 은사들을 찾을 수 있다. 성경에서 남성과 여성은 동등한 가치를 가지나, 동일시되지는 않는다. 하나님께서 남자와 여자를 다르게 창조하셨고, 그들을 서로에게 주셨다. 그들은 함께 세상을 돌보고 발전시키는 임무를 부여 받았다. 이렇게 공유된 책임성 안에서 먼저 이끄는 것이 남자의 역할이다. 이것이 그리스도 안에서 권위를 담는 것이며, 온전한 순종으로 섬기는 것이다. 이것은 남자가 여자 위에 주가 되어야 한다는 것을 의미하지 않는다. 남자의 머리됨을 언급하는 본문들은 남자와 여자로서 각기 독특함을 가지고 상호 섬기기를 바란다. 여기서 성경은 두 가지의 입장을 보여준다. 자유롭게 말하는 여성들을 말함과 동시에 여성들이 침묵하여야 한다고 가리키는 본문들도 있다. 이 본문들은 남자나 여자가 서로를 지배함으로 각기 가진 공유된 책임을 왜곡하는 것을 금하고 있음이 분명하다. 그러므로 성경은 우리에게 남성과 여성의 역할이나 임무의 분리에 대해서 그때나 지금이나 직접적인 교훈을 주지 않는다. 회중에 대한 지도력과 누가 인도하여야 하는가에 관해서 성경이 말하는 바는 명백히 떠오르는 상이 없다. 성경에서 우리는 다양한 임무와 역할을 볼 수 있는데, 그 중에서 장로의 역할은 일관되게 교회의 지도력에 있어서 중요하다. 교회 회중을 위해서 하나님이 주신 특별한 직분들이 있다는 것은 분명하다. 특별한 직분을 가진 사람들이 하나님 나라를 향하는 길에 있는 교회 공동체를 인도 한다. 정리하면 직분의 개념을 다스림에서 섬김으로 바꾸었다는 것이다. 그리고 성경해석을 통해 교회를 섬기기 위한 직분과 그 구성에 여성을 배제해야 한다는 성경의 명확한 가르침이 없다는 것을 확인하였다. 이것으로 여성안수에 대한 성경해석적인 난제를 극복하고 그 길을 열었다. 고신 교회의 과제 학문과 경건, 교회와 세상에 대한 균형을 가진 네덜란드 자유개혁교회가 성경에 근거하여 여성안수를 결정한 것은 결국 직분에 대한 전통적인 성경적 이해와 남녀 관계에 대한 전통적 성경적 이해를 극복하면서 이루어진 것이다. 물론 자체 내에서 반발과 앞으로 많은 논의가 생산될 것이다. 심하면 교회 분리도 일어날 것이다. 하나와 통합하기 위해서 다른 한쪽이 깨지는 일반적인 현상을 반복할 것이다. 한국의 고신 교회를 비롯해서 합동과 여러 장로교회들, 그리고 소위 몇몇 개혁교회들은 여기에 응답해야 한다. 저들이 가진 해석적 지평의 이동을 수용할 것인가 아니면 이전의 입장을 고수할 것인가를 결정해야 한다. 개혁파 성경해석은 문자주의가 아니고 문법적이고 역사적이며 신학적인 해석이다. 개혁주의 신학은 신학적 정당성이 있는 성경 해석의 발전을 늘 수용해 왔기에 이번 결정에 대해서도 이런 성경해석학적 차원의 검토가 선행되어야만 한다. 이 문제에 대해서 올해 총회에서는 다루어지지 않겠지만, 내년 총회에서는 각 노회가 상정 안건으로 제시하게 되어 결국 다루게 될 것 같다. 이에 앞서 “함께 섬기기”란 보고서에 대한 번역이 필요하다. 그리고 우리도 논의를 시작해야 한다. 먼저 네덜란드 개혁파 신학의 현장에서 공부한 이들은 정확한 상황 설명과 분석을 내놓아야 한다. 이번 일은 신학자들만의 일이 아니다. 교회의 일이다. 교회의 일은 교회가 결정한다는 마음으로 대응해야 한다. 글을 정리하면서 드는 질문이다. 한국교회가 과연 신학적 독립을 할 수 있을까? 신학적 독립은 어떤 의미일까? 이번 사건을 겪으면서 가지는 필자의 큰 질문거리이다.
얼마 전에 화란개혁교회(해방파, 일명 31조파) 총회에서 목사, 장로, 집사의 여성안수 안이 가결되었다는 보도가 있었다. 그 총회에 참석한 유해무 교수는 자매교회와의 단절을 가져올 수 있는 이런 결의안을 부결시켜 줄 것은 간곡하게 호소했으나 결국 다수의 찬성으로 이 안이 결의되었다고 한다. 이 소식을 접한 고신교회의 지도자들 중에는 이번 67회기 총회에서 31조파와의 자매결연을 해약해야 한다고 주장하는 사람들이 있다. 그러나 필자는 그런 결의가 이단적인 내용도 아닌데 서둘러 관계단절을 하기보다 진지한 연구부터 할 필요가 있다고 생각한다. 현재 세계교회들에서 근본주의라고 비판을 받는 몇몇 교파들 외에는 거의 모든 교회들이 여성안수를 지지하고 있다. 과연 그들은 하나님의 말씀인 성경을 하나님의 말씀으로 온전히 믿지 않아서일까? 성경이 금한 일을 세상풍조를 따라 행하는 범죄일까? 왜 우리와 신학이 가장 가까운 31조파까지도 이를 허용하는 결의를 했을까? 여성안수를 반대하는 근거로 가장 빈번하게 인용되는 성경은 고전 14:34,35이다. “여자는 교회에서 잠잠하라 그들에게는 말하는 것을 허락함이 없나니 율법에 이른 것 같이 오직 복종할 것이요 만일 무엇을 배우려거든 집에서 자기 남편에게 물을지니 여자가 교회에서 말하는 것은 부끄러운 것이라” 과연 이 성경 말씀은 여성은 교회에서 직분을 가질 수 없다는 것을 확실하게 밝히는 말씀일까? 그런데 이 말씀을 여성안수를 반대하는 말씀으로 해석하는 사람들에게 필자는 성경이 성경을 해석한다는 성경 전체의 관점에서 다시 한 번 생각해보라고 권하고 싶다. 일단 많은 신학자들이 “여자는 교회에서 잠잠하라”는 말씀은 모든 시대의 교회들에게 보편적인 규칙으로 주어진 말씀이 아니라고 생각한다. 여자들이 – 옛날이나 지금이나 교회에는 여성들이 많았다 – 방언과 예언의 은사를 오용하고 공예배에서 질서 없이 행하는 것을 경계하는 말씀으로 해석한다. 왜냐하면 이어서 바울 사도는 “하나님의 말씀이 너희에게서 난 것이냐 또한 너희에게만 임한 것이냐”(36절)라고 책망하며 말씀하고 있기 때문이다. 자기들만 – 남자나 여자 할 것 없이 – 성령을 받은 것처럼 은사를 남용하거나 오용하는 사람들이 지금도 많은데 이런 혼란을 경계하면서 하나님은 질서의 하나님이시니 “모든 것을 품위 있게 하고 질서 있게 하라”고 명하신 것이라는 해석이다. 이런 해석이 가능한 것은 바울 사도는 같은 서신에서 여자가 머리에 무엇을 쓰면 기도나 예언을 할 수 있다는 내용을 함의하는 말씀을 하고 있기 때문이다. “무릇 남자로서 머리에 무엇을 쓰고 기도나 예언을 하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이요 무릇 여자로서 머리에 쓴 것을 벗고 기도나 예언을 하는 자는 그 머리를 욕되게 하는 것이니 이는 머리를 민 것과 다름이 없음이라”(고전 11:4-5) 이 말씀은 여자가 “머리에 쓴 것을 벗고 기도나 예언을 하는 자”는 “그 머리를 욕되게 하는 것이라”고 했으니 이미 여자들이 머리에 수건을 쓰고 기도와 예언을 했다는 말씀이다. 그리고 바울 사도는 브리스가와 아굴라 부부를 소개하면서 “너희는 그리스도 예수 안에서 나의 동역자들인 브리스가와 아굴라에게 문안하라”(롬 16:3)고 하였고, 사도행전에서는 자신이 그들과 어떻게 만났으며 무슨 일을 동역했는가를 말씀하고 있다(행 2,18,26). 또 바울 사도는 “믿음이 온 후로는 우리가 초등교사 아래 있지 아니하도다 너희가 다 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 아들이 되었으니 누구든지 그리스도와 합하기 위하여 세례를 받은 자는 그리스도로 옷 입었느니라 너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라”(갈 3:25-28)고 선언했다. “하나”라고 해서 모두가 머리라는 것은 아니다. 하나님은 최초의 가정공동체에서 남편을 머리로 세우셨다. 이는 어떤 공동체든지 질서가 있어야 함으로 하나님은 창조 때부터 이런 질서를 정해주셨다. 그리고 질서는 결코 인격적인 차별을 말하는 것이 아니다. 남녀는 하나님 앞에서 인격적으로 동등하다. 다만 인류의 조상들이 타락했을 때 하나님은 하와에게 “남편은 너를 다스릴 것이니라”고 저주하셨다. 그러나 이제는 모든 것이 그리스도 안에서 새롭게 되었다. 새 시대가 도래한 것이다. 새로운 피조물이 된 것이다. 필자가 짧은 지식으로나마 여성안수 문제를 개략적으로 짚어보았다. 좀 더 전문적인 연구가 필요하다. 혹시 여성안수 문제를 긍정적으로 거론하다가 징계를 당하는 것이 아닌가라고 염려할 교수나 목사들이 있을 것이다. 그러나 교리가 체계화되고 신학이 정립되기까지는 많은 연구가 있었고 피 흘림이 있었다. 지금은 이런 희생은 강요되지 않으리라 생각한다. 출처 : 코람데오닷컴(http://www.kscoramdeo.com)
여성 목사 안수에 관하여 한글 요약 2003년경부터 여자 집사를 허용하는 남아공 개혁교회(GKSA)는 2016년 1월 12일부터 열린 특별 총회에서 여성 목사 안수건을 집중적으로 다루어 허용하지 않기로 결정했다. 올 해 6월 중순에는 화란개혁교회(해방파)가 여성 목사 안수를 허용했다. 복음주의나 개혁주의 진영에서도 여전히 논란 중인 여성 안수에 대한 올바른 결정은 교단의 전통이나 상황적 필요가 아니라, 무엇보다 성경 주석적 연구에 따라 진행되어야 한다. 특히 관련 신약 본문에 대한 주석적 연구가 가장 중요하다. 그런데 연구자들은 서로 자신의 주장이 ‘성경적’이라고 자부한다. 이 글은 여성 안수에 관한 역사적 고찰, 구약성경에서 본 여성 안수, 그리고 신약성경에서 본 여성 안수를 차례로 다룬다. 이 글에서 “여성 안수는 확실한 성경적 근거를 확보하지 못함”을 논증할 것이다. 들어가면서 앞으로 교회 사역은 목회자(klerikos)와 일반 성도(anthropos laikos) 간의 이분법적 구도가 아닌 열린 유기적 협업, 기계적 조직화보다는 건덕과 인격적 관계의 강화, 그리고 주종관계가 아닌 종의 리더십을 통한 역동적 제자화를 요청한다.1) 이를 위해 무엇보다 여성도의 재능과 역할을 최대한 활용할 필요가 있다. 2003년경부터 여자 집사를 허용하는 남아공 개혁교회(GKSA)는 2016년 1월 12일부터 열린 특별 총회에서 여성 목사 안수건(이하 ‘여성 안수’)을 집중적으로 다루어 허용하지 않기로 결정했다.2) 복음주의나 개혁주의 진영에서도 여전히 논란 중인3) 여성 안수에 대한 올바른 결정은 교단의 전통이나 상황적 필요가 아니라, 무엇보다 성경 주석적 연구에 따라 진행되어야 한다.4) 특히 관련 신약 본문에 대한 주석적 연구가 가장 중요하다. 그런데 연구자들은 서로 자신의 주장이 ‘성경적’이라고 자부한다. 이 글은 여성 안수에 관한 역사적 고찰, 구약성경에서 본 여성 안수, 그리고 신약성경에서 본 여성 안수를 차례로 다룬다. 이 글에서 “여성 안수는 확실한 성경적 근거를 확보하지 못함”을 논증할 것이다. 1. 여성 안수에 관한 역사적 고찰 유니테리언파(Unitarian)는 물론, 중앙집권화된 교회정치 체제 대신 개교회의 결정을 중요시하는 회중교회에서 여성 안수가 일찍 시행되었다.5) 20세기에 들어와서 스위스 개혁교회(1918), 프랑스 개혁교회(1949), 미국 장로교회(PCUSA, 1956), 화란 개혁교회(NHK[국가개혁교회], 1966; GKN[개혁교회], 1969; 해방파, 2017), 남아공 화란개혁교회(NHKA, 1976; NGK, 1990), 미국 기독개혁교회(CRC, 1995)6) 등 개혁파와 장로파에서도 여성 안수가 허용됐다.7) 한국의 경우 1907년 장로교 독노회가 조직될 당시 목사와 장로는 남성으로 제한됐다. 장로교 22회 총회(1933)에서 성진중앙교회 김춘배목사가 여성 안수를 청원했다가 철회한 사건이 있었다. 장로교 24회 총회에서 박형룡박사는 김춘배목사가 남성 안수를 2천 년 전의 특정 풍습으로 본 것은 잘못이며, 남성 안수는 ‘만고불변의 진리’라고 주장했다.8) 1930년에 감리교회가 여성 안수를 허용한 이래, 재건교회가 최덕지 여전도사를 (명예) 목사로 인정했다(1951).9) 감리교(1930), 기장(1974), 예장 통합(1994), 예수교성결교(2003), 침례교(2013), 성공회, 루터교, 예장 대신(백석, 2009),10) 기하성(교단 설립 때부터), 하나님의 성회(순복음; 교단 설립 때부터), 구세군, 브니엘교회, 독립교회 등이 여성 안수를 시행 중이다.11) 이들 교회는 여목사에 대한 차별을 없애고, 여성 총대의 비율을 높이려고 노력 중이다. 기독교연합신문의 여론조사(2016년 7월)에 의하면, 전국 신대원생 85%가 여성 안수를 지지하며, 여성 안수를 시행하지 않는 교회의 신대원생들의 찬성 비율도 과반이었다(참고. 고신대 신대원생 100%, 총신대 신대원생 52.5%, 합동신대원생 56.3%).12) 따라서 여성 안수를 허용하지 않는 교회에서 허용하는 것은 시간상 문제로 보인다. 그러나 특별히 여성 안수를 불허하는 교회의 신학생들이 관련 본문에 대한 심도 깊은 주석적 연구를 접해봤는지 의문이다. 여성 안수를 허용하지 않는 이유에 대해, 유교문화의 양존음비(陽尊陰卑)에 근거하여 가부장적 기득권을 고수하려는 성향이 근본주의 교회에 자리 잡고 있다는 분석이 있다.13) 그리고 여성 안수를 지지하는 요인으로 ‘NCC여성위원회’와 같은 여권(女權)신장 단체의 활동과 더불어 WCC의 결정을 드는 경우도 있다.14) 여권신장과 상관없이, 미국의 경우 신식민지 지역에 여성의 선교 목회활동을 허락하게 된 것을 여성 안수의 계기라는 주장도 있다.15) 신앙과 세속 문화를 대립적으로 이해하는 관점에 선 이들이 방어적인 전통적 신앙고백주의와 카이퍼의 반명제적(antithetical) 사상에 근거한 반(反)문화적 입장을 견지했다는 분석도 있다.16) 최근에는 여성 안수를 넘어, 레즈비언-게이-양성애자-성전환자(LGBT)에게도 목사직을 허용한 장로교회도 있다.17) 종합하면, 여성 안수를 찬성 혹은 반대한 배경에는 유교사상, 여권신장 운동, 성경해석방법의 변화 등이 복합적으로 작용했다.18) 2. 구약성경에서 본 여성 안수 창 1:26-28은 남녀의 평등성을 강조하기에 여성 안수가 가능하다고 주장하는 이들이 적지 않다.19) 하지만 이렇게 주장하는 사람들은 남녀평등이 여성 안수와 어떤 관련이 있는지 설명해야 한다. 남녀는 동등하지만 상이한게 사실이며, 이것은 성 차별(sexism)이 아니라 성 구별이다.20) 그런데 여자가 남자의 돕는 배필로 창조되었으므로(창 2:18), 여자는 남자의 보조자 차원으로 열등하다고 볼 수 있는가? ‘돕는 자’(히. 에제르; 헬. 보에쏘스)는 이스라엘을 돕는 분이신 하나님에게도 적용되므로(참고. 출 18:4; 히 13:6), 여자의 열등성을 지지하는 것으로 보기 어렵다.21) 여사사 드보라(삿 4-5), 여선지자 훌다(왕하 22:14), 여선지자 노아댜(느 6:14),22) 지혜로운 여인들(삼하 14:2; 20:16-22)을 통해서 볼 때, 비록 여성은 공직을 가지지 못했더라도 신적 권위와 지혜로 의미 있는 지도적 역할을 감당했다.23) 그리고 구약에서 여자는 회막에서 섬길 수 있었기에 제사장을 보조하는 역할도 감당했다(출 38:8; 삼상 2:22; 참고. 대상 25:5-6). 구약에서 여자 레위인이나 제사장이 허용되지 않은 세 가지 이유는 짐승을 죽이고 제사를 드리는 고된 노동, 부정한 월경 기간, 그리고 이방 신전의 창기를 닮지 못하도록 하기 위함이었다.24) 여성 안수 지지자들에 의하면, 예수님이 혈루증 여인을 용납하셨고(막 5:25-34), 많은 정통 유대인들은 요람에서부터 월경하는 여인처럼 부정하다고 사마리아 여인을 간주했지만 예수님은 사마리아 여인을 만나셨고(요 4:1-42), 현대 목사의 직무는 레위인이나 제사장이 수행하는 힘든 노동과 다르며, 신약에는 신전 창기(娼妓)의 문제가 사라졌기에 신약의 변화된 상황을 고려해야 한다. 하지만 구약에서 하나님의 구원 역사 가운데 일부 특별한 경우에 여성이 활동한 것을 보편화시킬 수 없으며,25) 여성은 왕과 제사장같은 공적 사역에 종사할 수 없었다.26) 제사장은 선지자가 될 수 있었지만, 선지자는 (레위지파의) 제사장이 될 수 없었다. 제사장이 되려면 여성이 아니라 완전한 남성이어야 했다(레 21:17-21). 이 원칙에 근거하여 신약의 목사도 남성 가운데 선발되어야 한다고 적용하는 이가 있다.27) 이렇게 구약의 여성의 역할을 살펴본 것으로는 여성 안수의 성경적 의미를 결정하는데 여전히 역부족이다. 3. 신약성경에서 본 여성 안수 교회의 필요에 따라 여성 안수를 허용하거나 불허할 수 없다. 더구나 여성 안수는 페미니즘 운동에 좌우될 것이 아니라, 성경 해석에 근거한 결정이어야 한다. 복음서의 1차 삶의 정황인 AD 30년대에는 여성 안수에 관한 논쟁이 없었지만, 신약의 지역 교회가 설립된 이후 상활을 염두에 둔 바울 서신에는 이와 관련된 것으로 보이는 교훈이 몇 번 나타난다. 신약 서신서에 의하면, 여성 안수는 구원론과 직결되지 않는 교회의 직제문제로 보인다.28) 그럼에도 여성 안수가 가볍게 취급될 주제가 아님은 이 주제는 성경관 및 성경해석과 직결되기 때문이다. 3.1. 누가복음 8:1-3 눅 8장의 여성들(마리아, 요안나, 수산나)은 소위 ‘정착 제자’였을 뿐 아니라, 예수님과 함께 다닌 제자들이었는가?29) 과연 이 여성들이 여러 지역을 다니신 주님과 동행했는가는 분명치 않다. 『개역개정』의 번역처럼, 1절의 12제자는 주님을 따라다닌 제자들로, 2-3절의 여인들은 정착 제자들로 보는 것은 자연스럽다. 왜냐하면 1세기에 여성이 남성 스승을 장기적으로 따라다니면서 숙박을 같이했다며 큰 스캔들이기 때문이다.30) 누가는 남녀의 동등한 지위와 사역을 매우 강조한다. 하지만 여성들은 예수님이 갈릴리 사역을 펼치시는 동안 그리고 예수님이 예루살렘에서 죽으실 무렵 한시적으로 동행했던 것 같다(눅 23:49).31) 그 당시 유대 랍비들은 여자를 제자로 삼지 않았지만(참고. 요 4:27) 여성의 후원을 받기는 했지만(참고. 유대고대사 17:33-45),32) 랍비와 달리 예수님은 측근의 여성을 훈련시키셨다. 그렇다고 하여 이 사실이 여성 안수를 지지하는 근거로 작용하는 것은 아니다. 예수님이 택하신 12제자들은 모두 남성인데, 구약의 남성 제사장의 역할과 유사하다(참고. 롬 15:16).33) 주님이 남자 제자들만 선택하신 것을 1세기의 ‘문화적 상황에 대한 양보’ 곧 여자 제자들이 주님을 따라다니면 사람들로부터 멸시를 받아 복음이 전파되지 않는 상황을 고려한 일시적인 현상인가?34) 물론 주님이 제자 선택 시에 문화적 상황을 고려하신 것은 옳지만, 이런 특수 상황에 사도의 남성성이라는 규범성이 있지 않는가? 주님의 승천 이후, 복음을 공적으로 증거하고 초대교회의 지도자 역할을 담당한 것은 남성에게만 제한되었기 때문이다. 참고로 구약의 선지자직은 일시적이었지만 남성이 담당한 제사장직은 종신직이었듯이, 남성 목사직도 종신직이라고 추론할 수 있는가? 하지만 구약 제사장직이 아니라 선지자직이 신약의 목사직에 더 직결된다. 3.2. 사도행전 18장과 로마서 16:1 롬 16:3에 의하면 브리스길라는 바울의 ‘동역자’(쉬네르고스)인데, 이 명사는 목사였던 디모데(롬 16:21)와 디도(고후 8:23)에게도 적용되었다(참고. 빌 4:3의 유오디아와 순두게). 더욱이 브리스길라가 아볼로를 가르쳤기에(행 18:26) 여성이 공적 직분을 맡아 지도적 역할을 수행했다고 볼 수 있는가?35) 하지만 그것은 개인적 차원이지 공적 설교가 아니다.36) 여성신학자들 가운데 겐그레아교회의 뵈뵈(롬 16:1-2)를 ‘사도’ 혹은 ‘교회의 대표자’(프로스타티스)로 보는 이가 많다.37) 그녀가 여자 감독이나 여집사(RSV, AEB, NEB)라는 주장도 있지만,38) 여집사인지 확실치 않으며 여사도로 보기는 더 어렵다. 그런데 슈라이너(T.S. Schreiner)에 의하면, 뵈뵈를 여집사로 볼 수 있는 근거는 딤전 3:11의 여집사 제도와 일치하고, 롬 16:1은 디아코노스가 하나의 특정 교회와 연결된 유일한 경우이며, 그리고 여성이 아니라 남성 명사(디아코노스)로 묘사되었기 때문이다.39) 하지만 딤전 3:11이 여집사를 지지하는 구절인지 여전히 논란 중이며, 뵈뵈는 겐그레아교회에서 비공식적인 다양한 봉사 활동을 펼쳤다고 볼 수 있으며, 헬라어 어법상 남성 명사가 여성을 대신하는 경우가 종종 있다. 그렇다면 뵈뵈를 베드로의 장모처럼 사도를 ‘섬기는 자/일꾼’으로 보는 것은 무리가 아니다(참고. 마 8:15). 덧붙여 바울과 아볼로가 ‘일꾼’(디아코노스, 고전 3:5)으로 불리기에, 디아코노스라 불린 뵈뵈도 사도들과 동급의 사역자로 보아야 한다고 확대해석하지 말아야 한다.40) 왜냐하면 헬라어의 단어는 여러 의미를 가지고 있으며, 독자적 문맥 속에서 적절한 한 가지 의미를 결정하는 것이 바람직하기 때문이다. 3.3. 고린도전서 11:2-16 고전 11장에서 여성이 예언과 기도하는 시간을 공예배 때로 볼 수 있지만(참고. 뒤따르는 11:17-34의 애찬/성찬),41) 시간과 공간에 대한 직접적 언급은 없기에 바울이 공적 모임을 염두에 둔 것인지 논란의 여지가 있다. 그리고 여자가 머리에 숄을 쓰는 것은(11:5) 바울 당시 (기혼 여성임을 표시하는) 로마 사회와 고린도에 국한되는 특수한 실재이지만, 여자(아내)가 자신의 머리(케팔레)인 권위와 지도력을 부여받은 남자(남편)에게 복종하는 것은 영원한 원칙으로 보아야 한다는 주장이 있다(11;3; 참고. 엡 5:23).42) 여성 안수를 지지하는 사람들이 주장하듯이, ‘머리’를 ‘근원’(source)으로 본다면, 남자가 여자 존재의 근원이다(창 2:18-23). 하지만 성부께서 성자 존재의 근원이라고 말할 수 없다.43) 성부와 성자는 동등하시지만, 성부가 성자에 대해서 권위와 리더십을 가지시므로 역할의 차이가 있다. 머리를 ‘권위’로 보면, 그 권위는 상대편의 필요를 섬기고 돌보는 것을 의미하지, 자기중심적인 권력의 남용은 아니다. 따라서 아내의 머리인 남편은 아내의 영적, 육적, 정서적 필요를 발견하고 돌보는 역할을 하나님으로부터 부여 받았다.44) 참고로 로마의 남성들은 종종 토가(toga)의 느슨한 주름 잡힌 부분을 당겨 머리를 감쌈으로써 신들에게 경건한 제의적 예를 갖추었기에, 바울은 고린도의 남자 성도가 이런 이방 제의적 관습을 따르지 못하도록 머리 덮개를 사용하지 말라고 권면한다(고전 11:4).45) 물론 이 권면도 바울 당시에 국한 된 현상이다. 고린도의 미혼 여성의 표지로서 혹은 특별히 창녀들이 머리를 풀고 다닌 바울 당시의 특수한 문화적 상황을 고려하더라도, 그런 문화적 상황 속에/위에 영구한 규범과 원칙이 있을 것이다.46) 마치 삼위 하나님은 동등하시지만 성부가 성자의 머리이신 것처럼(11:3), 존재적으로 남여는 동등하지만, 역할에서 남자는 여자의 머리다. 바울이 고전 11:9에서 타락 이전의 창조 질서를 언급한 것은 문화에 제약되지 않는 어떤 규범을 제시하기 원했기 때문이다.47) 그리고 신약에서 여성이 예언을 한 것은 사실이지만, 예언자직과 목사/교사의 직분은 구분된다(엡 4:11).48) 즉 예언하는 이들 모두가 목사 직무를 수행할 수 있는 것은 아니다.…
바울과 여성 -여성 안수문제를 중심으로- 최갑종(백석대학교 총장, 바울신학전공) 1. 서론 기독교가 태동된 주후 1세기 헬라-로마-유대사회는 남존여비사상(男尊女卑思想)이 팽배한 가부장적(家父長的) 사회였다. 정치, 경제, 문화, 교육, 예술, 종교, 사회의 모든 영역들을 남성이 주도하였으며, 여성들은 이들 영역들로부터 철저히 배제되었다. 여성들은 존재론적(存在論的)으로 남성들보다 하위급에 속한 자로 간주되어 성차별이 당연시되었으며, 남성이 있는 대중 앞에 나설 수도, 말할 수도 없었고, 거리를 나설 때는 얼굴조차 함부로 노출하지 않아야만 했다. 하지만 기독교운동이 시작되면서 남성위주의 헬라-로마-유대사회에 새로운 변화가 일어났다. 예수는 남녀노소(男女老少) 빈부귀천(貧富貴賤)을 구별하지 아니하고 모든 사람들에게 하나님의 나라의 복음을 전파하였다. 여성들을 찾아갔고, 여성들을 만났으며, 여성들에게 이적을 베풀었고, 여성의 질병을 고쳐주셨으며, 그들을 자신의 하나님의 나라운동에 적극적으로 동참시켰으며, 그들을 부활의 첫 증인들로 삼았다. 예수에 의해 시작된 기독교운동을 헬라-로마사회에까지 확장시킨 바울은, “그리스도 안에서는 인종적, 신분적, 성적 차별이 있을 수 없다”(갈 5:17), “그리스도 안에 있으면 누구든지 새로운 피조물이다”(고후 5:17)는 혁명적인 선언을 하면서, 당시 사회와 가정에서 소외되었던 여성들을 초기 기독교운동에 적극적으로 불러들였으며, 여성들을 교회의 지도자나 자신의 동역자로 삼았다. 여성에 대한 예수와 바울의 자세와 가르침을 그 당대사회구조면에서 본다면 참으로 놀랍고 혁명적이라고 말하지 않을 수 없다. 이처럼 기독교는 초기 시절부터 당대의 가부장적 사회와 문화를 뛰어 넘어 여성을 남성과 똑같은 인격으로 간주하였으며, 여성들을 존중하고 그들에게 새로운 도전과 기회를 제공하였다. 구원의 은총과 은사와 교회의 제반사역에 있어서 여성을 차별하지 않았다. 여성들도 남성들과 똑같이 교회의 구성원이 되었으며, 남성들과 함께 성령의 은사들을 받았으며, 함께 예배를 드렸으며, 함께 기도하고, 함께 찬송하고, 함께 말씀을 읽고, 듣고, 그리고 말씀을 가르쳤다. 하지만, 남존여비사상과 가부장적구조가 여전히 지배적인 사회구조 안에서, 어떤 여성들이 자신들에게 주어진 성차별의 자유를 지나치게 확대시킴으로 인해 가정과 교회에 무질서를 초래하였고, 그로 인해 교회에 대한 부정적인 이해와 선교의 장애를 불러일으키게 되었을 경우에는 그들의 자유가 일시 제재를 받기도 하였다(고전 14:34-35; 딤전 2:11-15). 그렇지만 남녀의 동등한 인격과 역할을 지향하고 있는 기독교복음자체가 축소되거나 바꾸어진 것은 아니었다. 기독교 복음은 가는 곳마다 여성들에게 새로운 자기인식과 자유와 도전과 기회를 제공하였다. 따라서 동서양을 막론하고 남녀평등과 여성의 인권이 보장된 오늘의 평등과 민주사회가 형성되기까지 기독교의 지대한 역할과 공헌이 있었다는 것을 아무도 부인할 수 없다. 한국사회만 하더라도 일백여년 전 기독교가 들어오면서 여성의 위치와 역할에 새로운 변화가 일어났다. 근세기 한국 기독교지도자들은, 당시 유교의 남존여비사상과 가부장적 사회구조 안에서도, 선교사들과 함께 여성을 교회에 적극적으로 끌어들여 여성을 교육시키고 개화시키는데 앞장을 섰다. 이화학당, 호수돈 여고, 정신여고, 배재학당 등은 여성 교육과 여성 지도자 배출의 산실이 되었다. 따라서 오늘 날 한국사회에서 남녀평등과 여성들의 인권이 법으로 보장되기까지 한국 기독교의 지대한 공헌이 있었다고 볼 수 있다. 그 결과 오늘날 정치, 경제, 과학, 문화, 교육, 예술 등 사회전반에 걸쳐 여성들의 진출과 활동은 과히 놀랄만하다. 여성과학자, 교수, 정치인, 기업인, 기술자, 교사, 군인, 의사, 법조인 등 남성이 관여하는 모든 영역에 여성들이 활발하게 진출하고 있다. 여성 장관, 여성 국회의원은 물론, 여성이 대통령으로 선출되기도 하였다. 그런데 문제는, 초기의 한국교회가, 주후 1세기의 기독교가 헬라-로마-유대사회에서 그랬던 것처럼, 여성들의 인권과 자유와 역할을 확장시키는데 있어서 사회보다 항상 앞장을 섰었던 것에 반해, 오늘날의 한국 기독교는 여성의 문제에 있어서 한국사회를 선도해가고 있기보다도, 오히려 사회보다 뒤떨어져 가고 있는 경우가 있다. 이점을 단적으로 보여주고 있는 것이 바로 교회 안에서 여성의 성직 안수(예를 들면, 여성목사와 장로직분)를 비롯한 여성의 역할을 제한하고 있는 문제이다. 여성의 성직 안수문제는 이미 지난 반세기 이후부터 한국 기독교 안에서 가장 열띤 논쟁의 대상이 되어 오고 있는 문제 중의 하나이다. 어떤 교단 교회들은 이 기간 동안 교단의 금기사항으로 간주되어 왔던 여성안수문제를 허용하여 교회 안에서 여성들의 위치와 역할을 적극적으로 확대한 반면에, 어떤 교단 교회들은 여성안수문제를 교단의 신학 및 정체성과 결부시켜 계속해서 반대의 목소리를 높여가고 있다. 왜 한국 개신교 교회 안에서 여성의 위치와 역할 문제를 두고 이와 같은 양극화 현상이 벌어지고 있는가? 더 심각한 문제는, 여성안수문제를 포함하여 교회 안에서 여성의 위치와 역할을 더욱 확대하려는 교회나 신학교 교수들뿐만 아니라, 교회 안에서 여성의 안수 문제만은 어떤 일이 있어도 결단코 용납될 수 없다고 하는 교회나 신학교 교수들까지도, 똑같이 자신들의 주장의 근거를 초대 기독교 공동체와 신약성경의 가르침에서 찾고 있다는 점이다. 여성안수를 반대하는 교단이든, 찬성하는 교단이든, 여성안수를 반대하는 교단의 소속교수이든, 여성안수를 지지하는 교단의 소속교수이든, 다 같이 여성의 위치와 역할에 관한 자신들의 주장의 신학적 근거를 주로 바울서신에서 찾고 있다. 예를 들면, 여성안수를 반대하는 교수들은 고린도전서 11:3의 남자는 여자의 머리임을 가리키는 본문, 고린도전서 14:34의 여자는 교회에서 잠잠 하라는 가르침, 디모데전서 2:12의 여자의 가르치는 것과 남자를 주관하는 것을 허락지 않는다는 가르침 등에 근거하여, 바울은 여성의 안수를 반대하고 있다고 주장하고 있다. 반면에 여성의 안수를 지지하는 교수들은, 갈라디아서 3:28의 남자와 여자는 그리스도 하나이라는 가르침, 고린도전서 11:1-12의 주안에는 남자 없이 여자만 있지 않고, 여자 없이 남자만 있지 않다는 가르침, 바울이 자신의 선교와 목회현장에 브리스길라, 뵈뵈, 순두게 등 여러 여성 사역자들을 참여시킨 점 등에 근거하여, 바울은 여성의 안수를 반대하지 않는다고 주장하고 있다. 왜 동일한 초대 기독교 공동체나 신약성경을 두고 이처럼 서로 상반된 주장들이 나오고 있는가? 초대 기독교 공동체나 신약성경 자체가 이중적인 가르침을 주고 있기 때문인가? 아니면 동일한 공동체나 성경에 대한 이해와 해석이 서로 다르기 때문인가? 만일 이해와 해석이 서로 다르기 때문이라고 한다면, 그 주된 이유는 어디에 있는가? 이 글의 주된 목적은, 초기 기독교 공동체에서 지대한 영향을 미쳤던 사도 바울의 교회 안에서 여성 위치와 역할에 관한 주요 가르침을 헬라-로마-유대사회의 문맥과 관련하여 살펴봄으로써, 한국 개신교 교회 안에서 오랫동안 토론되어 온 여성들의 위치와 역할 문제, 특별히 여성의 성직안수문제에 대한 이해의 지평을 넓히는데 있다. 어떠한 연구도 전제와 방법론 없이 시작할 수는 없다. 여성의 안수문제도 예외가 아니다. 나는 여성의 위치와 역할에 관한 사도 바울의 가르침을 접근함에 있어서 다음과 같은 해석학적 전제를 가지고 접근하고자 한다. 첫째, 바울의 서신들은 모두 영감(靈感)된 하나님의 말씀으로서 시대와 문화와 환경을 초월하여 모든 사람들에게 주어지는 최고의 권위를 가진 메시지를 지니고 있다. 둘째, 바울의 서신들은, 영감(靈感)된 하나님의 말씀임에도 불구하고, 특정한 시대와 문화와 환경에 살았던 저자가, 그 시대와 문화와 환경에 살던 사람들에게 직접 주는 독특하고 개별적인 메시지를 지니고 있다. 예를 들면, 바울이 고린도교회 여 성도들을 향해 예배 때에 “머리에 수건을 쓰라”고 한 교훈이나 “입맞춤으로 서로 문안하라”고 한 교훈이나, 디모데에게 “드로아 가보아의 집에 둔 겉옷과 가죽종이에 쓴 책을 가져오라”는 부탁이나, 빌레몬에게 “나를 위해 처소를 예비하라”는 부탁 등은, 특정한 시대와 문화에 살던 사람들이나 개인에게 주어진 말씀이다. 이들 본문들은 “서로 사랑하라”, “성령의 인도를 따르라”는 본문처럼 모든 시대의 사람들에게 동일하게 직접 적용되어야 하는 규범적인 권위를 지니고 있다고 볼 수 없다. 셋째, 바울 서신에 대한 올바른 해석은, 해석자가 자신의 어떤 주장을 전제한 다음, 특정한 본문에 자신의 주장을 가지고 가서 그 본문으로부터 자신의 주장을 뒷받침하는 내용을 끌어내는 것이 아니다. 오히려 특정한 본문으로부터 저자가 그 본문을 통하여 자신의 독자들에게 말하고자 하는 본래 의도나 메시지를 끌어내는 것이다. 특정한 본문에 대한 해석은 그 본문의 상황적 적용보다 선행되어야 한다. 2. 바울의 콘텍스트(Context) 초기 기독교 공동체는 주후 1세기 헬라-로마-유대 사회 안에서 형성되었으며, 신약성경, 특별히 바울의 서신들은 일차적으로 그 시대에 살고 있는 헬라-로마-유대사람들을 대상으로 기록되었다. 초대 기독교와 신약성경 형성에 결정적인 역할을 한 예수와 바울도 유대인으로 출생하여 헬라-로마-유대 사회와 문화의 틀 속에서 성장하고 생활하였으며, 동일한 문화권의 사람들을 대상으로 선교활동을 하였다. 따라서 여성의 위치와 역할에 관한 바울의 가르침을 파악하기 위해서는 우선적으로 예수와 바울 당대 헬라-로마-유대 사회에서의 여성의 역할과 위치를 살펴보는 것이 요구된다. (1) 헬라 사회 고대 헬라 사회에서 남성은 그 신분과 존재에 있어서 원천적으로 여성보다 우월하며, 따라서 여성은 남성의 지배를 받아야 한다는 것이 일반적인 생각이었다. 남성은 정치, 경제, 사회, 문화, 종교 등 여러 영역에 자유롭게 관여하여 주도적인 역할을 할 수 있었던 반면에, 여성은 이와 같은 남성의 영역에 관여할 수 없었고, 여성의 위치와 역할은 주로 가정에 제한되어 있었다. 여성들이 공회에 참석하여 투표를 하거나 말을 하는 것조차 허용되지 않았다. 주전 4세기의 아덴에서 여자들은 자신의 가까운 친척을 제외하고는 자신의 얼굴까지 다른 사람들에게 알려지지 않아야만 했다. 심지어 처녀는 결혼하는 신랑이 자신의 얼굴을 보는 첫 번째 사람이 되도록 하여야만 했으며, 결혼한 후에 남편이 자기 아내의 얼굴을 대중 앞에 노출시키게 될 경우, 그는 바로 자신의 얼굴을 욕되게 하는 것으로 간주되었다. 고전적인 아덴의 법에 따르면, 아내 된 여자가 가정을 떠나 대중들 앞에 나서게 되는 경우, 그 여자는 자신의 남편으로부터 부정한 여인으로 간주되어 이혼을 당할 수도 있었다. 일반적으로 고대 헬라 세계에서 정숙한 여자들은 결혼 전에는 자기 아버지의 허락을 받지 않고는, 그리고 결혼 한 후에는 자기 남편의 허락을 받지 않고는 일체 집을 나서지 않았다. 결혼한 정숙한 여자들의 경우 남편이 정치적이든, 사회적이든, 혹은 개인적인 유흥을 위해서든 집을 나설 때 따라가는 것은 금기사항이었다. 부인이 남편이 참석한 파티장소에 동행하여 술을 마시게 될 경우, 그것은 남편과 자신에게 다 같이 수치스러운 것이 되었다. 왜냐하면 그 당시에는 창녀들만이 남자들과 함께 술을 마실 수 있었기 때문이다. 여자들은 결혼하기 전에는 가정에서 아버지의 권위 아래 복종하면서 생활하여야 했고, 결혼한 다음에는 남편에게 복종하면서 가사 일에 매여야 했고, 아이를 낳아 양육하여야 했다. 그리고 집안에서도 외부사람들이 접근할 수 없도록 거리에서 멀리 떨어져 있는 ‘여인의 방’으로 불리는 별채에 머물러야만 했다. 주전 4세기 중엽에 살았던 아폴로도루스(Apollodorus)가 남긴 다음과 같은 말은 그 당시 사회 구조가 얼마나 여성들이 남성들에게 종속되어 있었는가를 보여 준다: “우리[남성]는 우리 자신의 쾌락을 위하여 젊은 여인들과, 매일 매일 몸을 돌보아 줄 하녀들과, 그리고 아이를 낳아 양육하고 가사 일을 맡길 수 있는 아내를 두고 있다.” 일종의 고급 창녀로 불리어질 수 있는 ‘젊은 여인들’은 남자들의 저녁 파티에 참석하여 남자들을 시중들고 성적으로 그들을 즐겁게 해주는 역할을 담당하였으며,–이러한 파티에 아내들은 참석할 수 없었다– 하녀들은 집안에서 주인 남자와 주인 여자를 시중들고 그밖에도 여러 가지 가사 일을 담당하였으며, 그리고 아내들은 아이를 낳아 양육하고, 남편의 부재중에도 집안에서 가사 일을 전담하는 역할을 담당하였다. 여자들이 부득이 집을 나서게 될 경우, 남자들에게 일체 말을 하지 않아야만 했다. 유리피데스(Euripides)는 “결혼한 여자[혹은 여성]가 젊은 남자와 함께 서있는 것은 수치스러운 것이다”라고 쓰고 있다. 여자, 특별히 결혼한 여자가 거리에서 젊은 남자와 함께 있거나 말을 하고 있을 경우, 수치스러운 일을 하는 여자나 창녀로 취급될 수 있었다. 1세기의 헬라 작가 플루타르크(Plutarch)는 [신부와 신랑에게 주는 충고]라는 책에서 ‘결혼한 여자는 집안에 머물러야 하며, 손과 발과 얼굴을 제외하고는 그 어떤 신체도 일반 사람들에게 노출시키지 않아야 하며, 밖에서 말을 하지 않아야 하며, 매사에 자기 남편에게 복종하여야 한다’라고 쓰고 있다. 여자가 밖에서 묻거나 말을 하고 싶을 경우 자기 남편에게만 하거나 남편을 통하여 말을 하여야 하며, 직접 밖에서 말을 하는 경우 그것은 자신의 벌거벗은 몸을 드러내는 수치스러운 것이나 남편을 욕되게 하는 것으로 간주되었다. 2세기 초엽에 디오 크리소스톰(Dio Chrysostom)은 거리를 나설 때 얼굴은 물론 몸 전체를 가리고 나서는 여인들을 자기 남편을 욕되게 하지 않는 정숙한 여인으로 칭찬을 하고 있다. 이처럼 고대 헬라 사회에서 여인들의 언행은 자신들은 물론 자기 남편들의 수치/체면과 직접적인 관련을 맺고 있었다. 물론 바울 당대에 마게도니야의 여성들은, 우리가 사도행전 16:14-15과 빌립보서 4:2-3에서 엿볼 수 있는 것처럼, 고대 헬라 지역의 여성들보다도 더 많은 자유를 누렸으며, 집안일은 물론 장사를 포함하여 시의 관리나 중요한 민중제사와 국가제사의 여사제로 일할 수도 있었다. 그리고 여종들이나 여자 노예들은 일반 여자들에게 적용되는 사회적 규범이나 제약에 매이지 않았다. 왜냐하면 이들은 집안에 있는 여주인들을 대신하여 외부세계에 메시지를 전달하거나 대중들이 공동으로 사용하는 샘에서 물을 길어오거나 기타 다양한 심부름을 해야 하기 때문이다. 시골에서 자기 남편들과 함께 농사를 지어야 하는 가난한 농부들의 아내들에게도 이와 같은 규범들이 엄격하게 적용되지 않았다. 그러나 일반적으로 대다수 헬라 여자들은 철저하게 남자들에게 예속되어 있었으며, 남자들이 하는 일에 함부로 관여할 수 없었다. 헬라 세계에서 여자들을 남자들에게 종속시키게 된 배경에는, 우리가 철학자 아리스토텔레스의 경우에서 찾아 볼 수 있는 것처럼 여자들은 존재론적으로 남자들에 비해 불완전하고 하급 존재에 속한다고 보았기 때문이다. 특이한 것은 일반적인 세속적 영역에서 종교적 영역으로 방향을 돌릴 경우 분위기는 사뭇 달라진다는 점이다. 종교적 영역에서 헬라 여성들의 역할은 보다 개방적이고, 적극적이다. 정치, 사회적 영역에서의 성적 불평등이 종교적 영역에서는 거의 사라진다. 여 사제들은 남 사제들과 똑같은 의무와 책임을 가진다. 모든 여성들은, 그들의 사회적인 신분에 관계없이, 성전의 모든 장소에 자유롭게 접근할 수 있었고, 기도와 제사행위에 참여할 수 있었다. 심지어 어떤 여 사제들은 국가적인 제사를 직접 집전하였으며, 신탁의 전달자가 되곤 하였다. 그래서 헬라 사회의 여성들 가운데 종교행위 참여를 자신의 신분 상승의 기회로 삼는 자들도 있었다. (2) 로마 사회 고대 로마 사회에서 여성들의 위치와 역할은 헬라사회의 여성들보다 훨씬 더 자유롭고 개방적이었다. 로마제국의 수도인 로마에 사는 여성들은 자기 남편들과 함께 극장과 서커스단에 갈 수도 있었고, 남편들과 함께 연회나 파티에 참석하여 남자들과 함께 술을 마실 수도 있었고, 서로 대화도 할 수 있었다. 여자들은 물건을 사기 위해 자유롭게 시장에 갈 수도 있었고, 신전 예배에 참석하기 위해 신전을 찾아가거나 야외공연장을 찾아갈 수도 있었다. 교육받은 상류층의 여인들은 자기 가족들이 아닌 남자들과 지적인 담화를 나눌 수도 있었다. 그 밖에 부동산을 세를 주거나 사고팔기도 하였고, 시(市)의 여사제나 고급관리인이 될 수도 있었고, 유력한 정치인의 후원자가 될 수도 있었다. 그리고 법정에 나가 자신들에 관한 문제를 청원할 수도 있었다. 그러나 오랜 전통과 관습을 따라야만 하는 대다수의 일반 여성들은 헬라 사회의 여성들처럼 남성에게 의존적이었으며, 그들의 활동도 남성처럼 자유롭지 못했다. 여성들은 합법적인 재산 소유자나 시민권자가 될 수 없었다. 로마 사회에서 여성의 덕목 중의 하나는 결혼하기 전에는 아버지에 대한 복종이었고, 결혼한 다음에는 남편에 대한 복종이었다. 따라서 로마 사회의 여성들은 심지어 자신들의 아버지와 남편이 사망하는 것도 그들에게 자유가 아니라, 오히려 자유의 상실로 생각하였다. 아버지는 자기 딸의 결혼 문제를 결정할 수 있는 주도권을 가질 수 있었고, 남편은 자기 아내와 이혼할 수 있는 주도권을 행사할 수 있었다. 고전적인 헬라사회의 여인들처럼 로마사회에서도 정숙한 여자들은 집안에서 가사 일을 하고, 남편의 재산과 하인들을 관리하여야만 했다. 그리고 헬라의 여성들처럼 집을 나설 때는 자신들의 정숙함을 나타내기 위한 표시로 수건을 써서 얼굴을 가려야 했다. 설사 여인들 중에 사회적인 활동과 영향력을 행사하는 여인들도 있었지만 그들의 영향력은 독자적인 것이라기보다도 주로 남편들의 힘이나 가문의 영향력 때문이었다. 때때로 여자들도 시(市)에서 주최하는 연회에 참석은 할 수 있었지만, 여자들의 자리는 극히 제한되어 있었고, 그것도 제일 마지막에 배정되었다. 물론 시골의 여인들이나 여 노예들은 헬라의 경우처럼 남자들과 함께 일하였다. 종교적인 영역에서 로마의 여성들은 헬라의 여성들보다도 훨씬 더 자유롭지 못했다. 사실상 종교의 영역에서 로마의 여성들은, 그들이 시민사회에서의 영역에서 누렸던 자유와 비교해 볼 때, 지나칠 정도로 제한을 받았다. 헬라의 여성들과 달리 로마의 여성들은 종교적 영역에서 리더쉽을 발휘할 수 없었다. 일반적으로 여인들은, 심지어 여 사제들도, 동물들을 도살하여 드리는 희생제사에의 참여가 배제되었다. 간혹 모든 여성들이 자유롭게 참여하는 종교축제들이 열리곤 했지만 여성들의 축제에서는 짐승의 희생제사가 배제되었다. 그러나 헬라종교의 영향을 받기 시작하면서 로마의 종교에서도 헬라종교에서처럼 여 사제들과 여신들의 역할이 점차 확대되었다.…