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8. 결론

여성을 목사나 장로로 세울 수 있는지 여부에 대해서, 좀 더 정확하게 표현하면 여성이 가르치거나 다스리는 직책을 맡을 수 있는지 여부에 대하여, 성경은 상반되는 두 가지 입장을 모두 보여주는 것 같다. 한편으로는 하나님께서 남자와 똑같이 여자도 하나님의 형상으로 창조하셨고, 그들 모두에게 하나님의 창조 세계를 다스리라는 명령을 주셨다. 구약에서도 이미 드보라나 훌다와 같은 여성 사역자가 있어서, 가르치기도 했고 다스리기도 했었다. 뿐만 아니라, 요엘서에서는 마지막 날에는 남종과 여종에게 성령을 부어주어서 그들이 예언을 하게 될 것이라고 예언했는데, 오순절 성령 강림을 통해서 이 일이 성취되고 새로운 시대가 시작되었다. 신약에서도 초대교회 시절에 여성 διάκονος(집사) 뵈뵈가 있었고, 디모데전서 3:11에서는 여성 διάκονος는 어떠하여야 하는지에 대한 규정이 기록되어 있다. 그런데 이런 διάκονος는 단순히 구제를 담당하는 것을 넘어서서 세례를 시행하기도 하고, 메시지를 전하기도 했었다. 이렇게 말씀을 전하기도 하는 여성 사역자들의 존재에 대해서 교부들도 인정하고 있다. 초대교회 시절에 가르치는 일을 여성이 감당하였다. 여성 장로가 존재했을 가능성이 있고(딤전 5:2), 브리스길라라는 여성 사역자는 아볼로라는 남자를 가르쳤으며(행 18:26), 유니아라는 여성은 사도들 중에서도 아주 뛰어난 사도였다(롬 16:7). 이러한 사실들을 고려하면, 여성이 가르치고 다스리는 일을 하는 것은 충분히 가능하다고 볼 수 있다. 즉 여성이 장로가 되고 목사가 되는 것이 열려 있는 것으로 볼 수 있다.

그러나 또 한편으로는 여성의 역할을 제한하는 말씀이 성경에 있다. 예를 들어, 여성이 가르치는 것과 남자를 주관하는 것을 금하는 말씀(딤전 2:11-15)이 있으며, 고린도전서 14장에서는 여성은 교회에서 잠잠해야 하고 교회에서 말하는 것을 허락하지 않는다는 말씀도 있다. 뿐만 아니라, 감독의 자녀으로 한 아내의 남편이어야 한다고 규정하고 있다. 특히 이러한 가르침의 근거로 창조의 질서를 제시한다. 즉 여자의 머리는 남자이고, 아담이 먼저 창조되었으며, 하와가 속임을 받았던 사실을 제시한다. 이러한 말씀들은 여성의 역할에 제한이 있으며, 따라서 가르치는 일과 다스리는 일에 여성이 세워져서는 안 되는 것으로 볼 수 있다.

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문제는 이렇게 두 가지 상반되는 것처럼 보이는 말씀이 있을 때에는 어떻게 할 것인가 하는 것이다. 성경 전체가 우리의 신앙과 생활의 기준이라는 원리(tota scriptura)에 따른 개혁주의적 성경해석은 어느 한 편을 선택하고 다른 한 편을 버리는 것이 아니다. 성경을 보다 더 깊이 연구하여, 전체적인 가르침이 무엇인지를 발견해야 하고, 그러한 전체적인 가르침에 반하는 것처럼 보이는 구절들은 그 전체적인 가르침의 빛 아래서 적절하게 이해해야 한다. 여성 안수와 관련된 성경구절은 어느 해석을 선택하든 난제가 따른다.

결국 우리에게 두 가지 해석의 가능성이 놓여져 있다. 그리고 두 해석 가운데 무엇을 선택할 것인가는 해석 공동체인 총회에 달려 있다. 즉, 여성도 남성과 마찬가지로 하나님의 형상으로 똑같이 창조된 존재로서, 성경에서 이미 여성들이 가르치고 다스리는 역할을 수행했던 것처럼, 교회에서 여성도 충분히 가르치고 다스리는 직분이 주어질 수 있다고 해석할 수 있다. 이런 해석은 바울서신에 기록된 여성에 대한 금지 규정들이 당시의 문화적이고 특수한 상황에서 제시된 한시적인 금령으로 보는 것을 수반한다. 이 논문은 이러한 점들을 충분히 논의하였다. 즉, 이미 초대교회 시절에도 여성이 가르치는 일을 하였으며, 고린도전서와 디모데전서에 있는 여성이 가르치는 것을 금지하고 남자를 주관하는 것을 금지한 규정들은 영구불변의 법칙이라기보다는 에베소 교회나 고린도 교회 상황에서 주어진 상황적인 메시지로 이해하는 것이 충분히 가능하다. 즉 여성이 제대로 배우지 못한 채 진리에 이르지 못한 상태에서 함부로 가르친다고 하여 교회를 어지럽히는 상황 속에서 주어진 명령으로 볼 수 있다. 또한 에베소의 아데미 신전에서 여성 사제들이 주관하는 방식으로 종교의식을 집행하던 것들이 교회 안에 파고 들어오는 것을 경계하면서, 주장하는 자세로 가르치지 말 것을 권고하는 말씀으로 이해할 수 있다. 바울 사도는 고린도전서 14장에서는 여성들로 하여금 침묵하라고 권고하는 것 같지만, 이러한 권고는 자신의 남편에게 공적인 자리에서 질문하고 도전하여 남편을 수치스럽게 하지 말라는 의미로 이해할 수 있고 예배 시간에 떠들지 말라는 특수한 상황 속에서 주어진 말씀으로 이해할 수도 있다. 그렇다면, 당시의 특수한 상황에서의 질서를 말하는 것으로, 여성들에게 영구히 가르치는 일이 금지된 것으로 볼 필요가 없게 된다. 한 아내의 남편이어야 한다는 감독과 집사의 조건은 꼭 남성이어야 한다는 것을 의미하는 것이라기보다는, 성경적 원리에 따라 결혼생활에 충실한 사람이어야 한다는 것을 의미하는 것으로 해석이 가능하다. 사실 여성이 말씀의 사역자로 세워질 수 있다는 것은 초대교회 교부들도 인정했던 것인데(이것은 해석의 문제가 아니라 역사적인 사실이다), 중세를 들어서면서 남성 중심의 성직제도로 바뀌었고, 한국에 들어오면서 유교적인 이해에 따라 더욱 고착화된 면이 있다. 이러한 해석을 총회가 선택한다면, 하나님께서 남자뿐만 아니라 여자도 하나님의 형상으로 창조하시고, 차별이 없이 하나님의 자녀로 부르신 것에 맞추어, 전면적으로 목사/장로/집사 안수를 허용하는 것을 선택할 수도 있다. 사실 이미 우리 교단은 여성으로 하여금 교회 안에서 가르치는 일을 허용해왔으며, 선교지에서는 가르치는 일 뿐 아니라 성례를 거행하는 것을 허용해왔다.

그런데 여성의 사역을 금지하는 구절을 당시의 문화적이고 상황적인 것으로 해석하는 것에는 난점이 없는 것이 아니다. 여성이 가르치거나 다스리는 것을 금하는 것이 창조질서에 근거한 것이라고 호소하기 때문이다. 이 문제를 어느 정도 해결은 될 수 있지만, 까다로운 난점임에는 틀림 없다.

그래서 정반대로 여성이 가르치지 못하고 남자를 주관하지 못하게 한 것을 문자적으로 해석하여, 이러한 가르침을 영구적인 명령으로 이해할 수도 있다. 이러한 해석을 채용할 경우에는 다음과 같은 문제를 해결해야 한다. 첫째, 지금까지 우리 교단이 해왔던 잘못된 관행을 과감하게 정정하여야 한다. 여성이 선교사가 되어 해외에서 남성들에게도 복음을 가르치고 예배를 인도하고 성례를 시행하는 것을 총회가 인준하였던 것은 폐기해야 할 것이다. 2013년에 있었던 90회 총회에서 오지에 있는 여성 선교사들의 특수하고 예외적인 상황을 고려하여 여성 선교사가 성례를 시행하도록 하였는데, 1 2018년에 있었던 103회 총회에서는 독신 여성 선교사, 홀사모 선교사의 경우 성례권을 부여하는 것으로 확대하여 받은 바 있다. 2 만일 성경의 문자적인 해석을 채용하기로 하여 여성에게 가르치는 일이나 남자를 주관하는 일을 금하는 것이 성경의 가르침이라고 판단한다면, 이러한 결정은 폐지되어야 할 것이다. 3 우리의 판단 기준은 상황이 아니라 성경이기 때문이다. 그 외에도 여성 교육 전도사, 여성 교사, 구역장, 권사, 여자, 여성을 큐티 세미나 강사로 세우는 일, 여성을 제자훈련 강사로 세우는 일, 타 교단의 여성 목사를 인정하는 일, 여성 목사가 참여한 교계 연합에 참여하는 일, 타 교단의 여성 목사를 부흥회 강사로 세우는 일, 여성 전도사가 심방하여 남성 성도들을 권면하는 일 등등 포기해야 한다. 4 엄격한 문자적 해석에 의하면, 성경은 단순히 여성에게 안수하지 말라고 기록되어 있는 것이 아니라, 가르치는 일이나 남자를 주관하는 일을 하지 못하도록 규정하고 있기 때문이다. 여성이 가르치기도 하고 설교하기도 하는 등 대부분의 사역을 다 하게 하면서 안수만 주지 않으면 된다는 생각은, 술을 마시고 운전했지만 음주운전은 아니라고 주장하는 것과 비슷하게 느껴질 것이다.

둘째, 여성이 예배 중에 머리에 수건을 써야 한다는 규정이나, 입맞춤으로 문안하라는 권고들을 엄격하게 문자적으로 해석하지 않고 당대의 문화적인 관점에서 해석하는 반면에, 유독 여성 안수와 관련해서만 문자적으로 해석해야 하는 것에 대한 설명이 필요하다. 문자적인 해석이 불가능한 것은 아니지만, 한 편에서는 문화적 상황을 고려하여 해석하면서도 다른 한 편에서는 문화적 상황을 고려하지 않은 해석을 해야 하는지에 대한 설명이 필요하다.

셋째, 여성이 가르치거나 남자를 주관하지 못하게 하는 것이 하나님의 영원한 법칙이며 창조의 법칙이라면, 왜 하나님께서 그 원칙을 스스로 깨셨는지에 대한 설명이 필요하다. 성경에서는 다양한 여성 사역자들이 등장한다. 여자 사사 드보라(삿 4:4-5),여자 선지자 훌다(왕하 22:14-15), 여자 집사 뵈뵈(롬 16:1), 브리스길라(행 18:26), 여자 사도 유니아(롬 16:7)와 같은 여성 사역자들이 남자들을 재판하기도 하고 가르치기도 했는데, 만일 여성이 가르치지 못하고 주관하지 못하는 것이 창조의 질서라면 왜 이런 예외를 허용하셨는지에 대한 설명이 필요하다. 더 나아가 지금도 이런 예외가 충분히 가능할 수 있다는 주장에 대한 설득력 있는 반론이 필요하다. 권성수 교수의 증언처럼, 한성교회에서 박윤선 박사가 명향식 여자 전도사를 설교자로 초청하여 1주간 부흥회를 할 수 있었다면, 5 남성의 헤드십을 인정하면서 동시에 여성으로 하여금 안수하여 사역하게 하는 것은 왜 안 되는지에 대한 좀 더 설득력 있는 설명이 필요하다.

성경에 있는 역사는 “하나님의 백성이 변하는 환경 속에서 살아갈 때 백성의 지도체제를 바꾸어” 나갔다. 6 예를 들어, 원래 모세의 동역자로 아론만 지정되어 있었지만, 이드로의 제안에 따라 장로들을 세운 것은 새로운 환경의 변화에 따라 새롭게 창안된 것이었다(출 18:13-16). 이스라엘 민족은 왕의 제도를 나중에 받아들였고(삼상 8:4-9), 예수님은 12 사도만을 선택하셨지만, 교회의 필요에 따라 집사를 세우게 되었다(행 9:1-8). 과거에는 교회 내에 이방인들이 없었지만, 복음을 전하는 가운데 이방인들이 교회에 편입되었고 이를 예루살렘 회의에서 추인하였다(행 15:1-35). 7

구세군은 창의적인 방법으로 교회 내 직제를 군대식으로 만들어 운영하고 있다. 한국 교회는 성경 자체에는 없지만, 창의적인 방법으로 다양한 직분들을 만들어 활용하고 있다. 그 가운데에는 강도사, 전도사, 전도인, 권사라는 제도가 있다. 또한 순장, 구역장, 목자, 목녀, 성경공부 인도자 등을 세우고 있다. 시대와 상황이 바뀜에 따라, 다양한 방법으로 시대의 필요를 충족시켜왔다. 따라서 직제의 변화는 성경적인 원리를 적용하면서 창의적으로 변화시켜 나갈 수 있을 것이다. 물론 우리는 성경에서 금하고 있는 것을 시대와 상황의 변화라는 변수 때문에 허용해서는 안 될 것이다.

교회의 직제는 성경에 있는 직제를 그대로 따라 해야 한다기보다는 그때그때 교회의 형편에 따라서 창의적이고 탄력적으로 만들어나가야 한다. 공산국가에서 생존하는 지하교회의 직제나 이슬람 사회에서의 교회 직제는 신앙의 자유가 있는 지역의 교회 직제와는 다를 수밖에 없다. 사회는 계속해서 변모해가기 때문에, 그런 상황에 맞게 직제는 창의적으로 탄력적으로 만들어져가야 한다. 물론 성경적인 원리가 뒷받침되어야 한다. 감리교회 시스템과 침례교회의 시스템과 장로교회의 시스템은 각각 성경적인 원리를 적용하면서도 강조의 차이에 따라 그리고 교단적 강조에 따라 다른 모습의 시스템을 발전시켜왔다. 이제는 새로운 도전이 우리 앞에 놓여 있다. 앞으로는 여성의 역할이 많이 기대되는 사회로 더욱 진입할 것이고, 새로운 목회자의 수급에 문제가 생기는 상황이 발생하게 될 것이고, 좀 더 감성적인 접근이 필요한 시대가 다가올 것이다. 아니 이미 교회 안에 깊숙이 다가와 있다.

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--[註]---------------------------
  1. 총회특별취재팀, “[제98회 총회결산] 면직 선교사 해벌 다시 GMS 임원회로” <기독신문> (2013.9.30.) http://www.kidok.com/news/articleView.html?idxno=82423[]
  2. 최승현, “[합동6] 여성 선교사 성례권 부여” <뉴스앤조이> (2018.9.11.) http://www.newsnjoy.or.kr/news/articleView.html?idxno=219627[]
  3. 정훈택, “존재론적 평등성, 기능성 종속성? -우리의 여성 안수불가 논의에 관하여-” <신학지남> 64(3) (1997.9), 264-265.[]
  4. ibid.[]
  5. 권성수, “딤전 2:11-15에 관한 주석적 고찰,” 91-92.[]
  6. 박창환, “여성 안수의 성서적 근거” <새가정> (1984.8.), 33.[]
  7. ibid., 33-34.[]

7. 한 아내의 남편 (딤전 3:2; 딛 1:6)

목사 안수는 오직 남자여야 한다는 이유로 한국 교회 안에서 제시되는 강력한 근거 가운데 하나는 딤전 3:2, 딛 1:6에 있는 감독/장로는 “한 아내의 남편”이어야 한다는 구절이다. 이 구절이 함축하고 있는 것을 유추 해석하여(interpreting by implication), 감독 즉 장로는 오직 남자여야만 한다고 해석하기 때문이다. 세계 교회에서 여성 안수에 대한 논의를 할 때, 이러한 점이 강력한 근거로 제시되지는 않는데, 유독 한국 교회 안에서는 이 부분이 제시되는 경향이 있다.

하지만 이 구절이 함축하는 바를 유추하여 확대해석하는 것은 과도한 해석이다. 이 구절은 “한 아내의 남편”이란 표현은 결혼생활에 충실함을 의미하는 숙어적인 표현이기 때문이다. 1 이 구절은 아내가 사별한 후 재혼한 사람은 감독/장로가 될 수 없다는 것을 의미하지 않는다. 바울 사도는 성도들의 재혼을 용인했고(고전 7:39), 더 나아가 특별한 상황에서는 재혼을 권고하기도 했다(딤전 5:14). 홀로 된 사람이 재혼하는 것은 도덕적으로 문제일 수 없기 때문이었다(롬 7:2-3). 또한, 이 구절은 결혼하지 않은 사람은 감독이 될 수 없다는 것도 의미하지 않는다. 바울은 결혼하지 않았지만(고전 9:5), 하나님의 양무리들을 위한 장로였고 감독이었다. 더 나아가 디모데라는 감독/장로가 어떻게 행해야 하는지를 가르치는 자였다. 바울은 자신처럼 홀로 지내는 것을 강력하게 권고하기도 했기 때문에, 감독/장로는 반드시 결혼해야만 하는 것으로 해석될 수 없다(고전 7:7-8). 이렇게 확대해석해서는 안 되는 이유는 감독/장로는 “자녀들로 모든 공손함으로 복종하게 하는 자”여야 한다는 구절(딤전 3:4)이 함축하는 의미가 결혼은 했지만 자녀를 낳지 못한 사람은 감독/장로가 될 수 없다는 것을 함축하고 있다고 해석해서는 안 되는 것과 마찬가지이다.

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이 구절이 의미하고 있는 것은 감독/장로는 도덕적으로 거룩하여야 하는데, 성적인 면에서도 거룩함을 유지해야 한다는 뜻이다. 2 다시 말해서 여러 배우자를 두거나 첩을 두는 무분별한 결혼생활을 해서는 안 된다는 것을 의미한다. 당시 헬라인들과 유대인들 사이에서는 일부다처가 유행이었고, 헬라인들 사이에는 성적인 난잡함이 용인되곤 했었다. 3 이러한 문제 때문에 에베소 교회 안에는 아예 결혼을 금하는 금욕적인 주장이 제기되기도 했었다(딤전 4:3). 하지만 바울 사도는 감독/장로의 자격을 말하면서, 결혼을 배제하지 않고 다만 하나님의 창조질서 안에서 한 남자와 한 여자의 결혼을 말한 것이다. 따라서, 바울 사도는 남자 감독/장로의 경우를 대표적으로 말하면서 “한 아내의 남편”이어야 한다는 것을 말했지만, 그 의미는 반드시 남자만이 감독/장로가 될 수 있다는 의미라기보다는 거룩성에 강조점이 있는 것이다.

이러한 결론은 집사의 자격을 논하는 것에서 더 분명하게 드러난다. 집사들도 “한 아내의 남편”이 되어야 한다고 규정하고 있는데(딤전 3:12), 그럼에도 불구하고, 여자 집사에 대해서 말하고 있기 때문이다(딤전 3:11). 4

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--[註]---------------------------
  1. Sydney Page, “Marital Expectations of Church Leaders in the Pastoral Epistles,” Journal for the Study of the New Testament 50 (1993), 105-120.[]
  2. Gloer, 1 & 2 Timothy-Titus, 150; Thomas D. Lea and Hayne P. Griffin, Jr., 1,2 Timothy Titus (Nashville: Broadman Press, 1992), 109-110; Montague, First and Second Timothy, Titus, 75.; Ryken, 1 Timothy, 110-112; Witherington, Letter and Homilies for Hellenized Christians, 237.[]
  3. Geroge W. Knight III, The Pastoral Epistles (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), 158.[]
  4. 본 논문 “§4.2 디모데전서 3:11은 여성 διάκονος에 대한 설명” 참조.[]

6. 남성과 여성에 관한 하나님의 창조질서

고린도전서 11:3에서 여자의 머리(κεφαλή)는 남자라고 선언하고 있다. 또한, 11:8에서는 여자가 남자로부터 난 것이지, 남자가 여자로부터 난 것이 아니라고 표현하였다. 이 표현은 창세기 2:21-22에서 아담의 갈비뼈로 여자를 만든 것을 두고 하는 말이다. 더 나아가 11:9에서 여자가 남자를 돕기 위하여 지음을 받은 것이지, 남자가 여자를 위하여 지음을 받은 것이 아니라고 하였다. 이 표현 역시 창 2:18에서 아담을 위해 하나님께서 돕는 배필을 만드신 것을 두고 하는 말처럼 보인다. 따라서 남자들은 권세 아래 있는 표를 머리에 둘 필요는 없으나, 여자들은 권세 아래 있는 표를 머리에 두어야 한다고 하였다(11:10).

이러한 말씀에 근거해서 손석태 교수는 여성이 남성과 똑같은 지위에 있다고 보는 것은 성경을 오해한 것이라고 하였다. 1 남자는 하나님의 형상과 영광인 반면, 여자는 남자의 영광이라고 표현한 고전 11:7에 근거하여 여성의 지위는 남자와 비해 열등하다고 보았다. 2 예수님은 수많은 충성스러운 여성 제자들이 있었음에도 불구하고 여성을 사도로 세우지 않았다고 하면서, 2 여성은 단순히 문화적이고 사회적인 이유 때문에 가르치는 직분이 제한되었던 것이 아니라, 창조질서에 따라서 남자를 주관하여 가르칠 수 없다고 주장하였다. 그러면서 여자도 이제는 그리스도 안에서 남자와 똑같이 되었고 그런 점에서 해방되었다고 하는 주장의 근거가 되는 갈 3:28은 남녀가 동등하게 설교를 할 수 있는 지위에 있음을 말하는 것이 아니라, 구원을 받음에 있어서 남녀의 차별이 없음을 말하는 것뿐이라고 한다. 3 이러한 견해와 맥을 같이 하면서, 서철원 교수는 다만 여성 안수 시비를 여성 인격의 비하로 연결하는 잘못을 범하지 말라고 제안한다. 4 그래서 여성이 남성과 존엄성 면에서는 동등하나 기능적인 면에서는 차이가 있을 수 밖에 없기에, 여성에게는 가르치거나 다스릴 수 있는 직분으로 세워져서는 안 된다고 주장한다.

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하지만 고전 11:12에서는 고전 11:8의 표현을 뒤집는다. 고전 11:8에서는 남자가 여자에게서 나지 않았다고 선언했는데, 바로 뒤인 고전 11:12에서는 남자도 여자에게서 났다고 선언한다. 따라서 고전 11:8을 근거로 여성이 남성보다 열등하거나 부족하다는 결론을 성급하게 내리는 것은 옳지 않다. 또한 갈라디아서 3:28이 구원에 있어서 남자나 여자가 모두 구원을 얻는다는 것을 말하는 것임에는 틀림 없지만, 결과적으로 여성도 남성과 똑같이 아브라함의 자손이며 약속대로 유업을 잇는 자가 되었다면(갈 3:29), 여성 차별적인 관점은 근거가 없다.

현대인들은 머리(κεφαλή)라고 하면 권위, 권세(authority)를 떠올린다. 5 따라서 여자의 머리가 남자라고 할 때, 남자가 헤드십(headship)을 가지고 있는 것이라고 쉽게 결론을 내린다. 하지만 머리가 아니라 신체의 다른 부분이 모든 것을 판단하는 자리라고 생각했던 고대 세계에서 머리는 권세를 가진 사람을 상징하지 않는다. 6 이러한 사실은 고린도전서 11장에서도 나타나는데, 그리스도의 머리는 하나님이라는 표현에서도 보인다(11:3). 그리스도는 근본 하나님의 본체(μορφῇ)이시고 하나님과 동등된 분이시다(빌 2:6). 누가 누구를 지배하거나 상하 관계에 있지 않고 동등한 분이신데, 그리스도의 머리가 하나님이라고 표현하였다. 즉 여자의 머리가 남자라는 표현을 근거로, 여자가 남자의 권세 아래 있다는 것으로 결론을 내려서는 안된다.

케네스 E. 베일리는 머리는 시작(origin)을 의미하는 것으로 본다. 7 시편 111:10에서 “여호와를 경외하는 것이 지식의 머리(시작)”라고 표현하는 것과 같은 개념으로 이해해야 한다고 한다. 그러면 남자의 시작은 그리스도이고, 여자의 시작은 남자이고, 그리스도의 시작은 하나님이란 의미로 이해할 수 있다. 8 그러면 하나님의 형상으로 창조된 남자와 여자 중에서 누가 권세를 가지고 있거나 누가 복종해야 하는 개념이 아닌, 단순히 창조의 순서를 말하는 것으로 이해할 수 있게 된다. 하지만 고린도전서 11:4-5에서 머리를 욕되게 하는 문제를 심각하게 제기한다는 점에서, 이러한 케네스 E. 베일리의 주장은 설득력이 떨어진다.

그런데 머리는 대표를 의미하는 것으로 이해할 수 있다. 9 바울 사도는 고린도전서 11장에서 아내들이 아내를 포함한 가정의 대표인 남편의 명예를 수치스럽게 하는 것에 대해서 다루고 있다. 10 즉 어떤 여성들은 기도하거나 예언을 할 때, 머리에 가릴 것을 가리지 않았다. 이것은 잘못된 것이라고 지적하고 있다. 또한, 남자가 머리에 쓰고 기도하거나 예언을 하는 것도 옳지 않다고 하였다. 남자가 머리에 무엇인가를 쓰는 것은 모자를 쓰는 것을 말하는 것이 아니라, 원피스 두루마리와 같은 옷을 잡아당겨 머리부터 걸쳐 입는 것을 의미한다. 8 이것이 잘못이라고 하는 이유는 그런 식으로 입는 것은 고린도에서 출토된 석상에서 보여주는 것처럼 종교 제의를 인도하는 사람들의 복장이기 때문으로, 이교도식 제의 방법을 교회 안으로 가지고 들어와 사용하는 것이 잘못이라고 지적하는 것이다. 8 더 나아가 이런 식으로 옷을 입는 것은 자신이 중요한 역할을 맡는 것처럼 보여주는 것인데, 그리스도만이 교회의 참된 머리(고전 11:3)인데 자기 자신을 높임으로써 그리스도를 욕되게 하는 것이기 때문이다. 10

반면 여성의 경우에는 머리에 쓰지 않으면 자신의 머리인 남편을 수치스럽게 하는 것이 된다. 당시에는 처녀, 과부, 창녀의 경우에만 머리에 쓰지 않았고, 남편이 있는 여성은 공공장소에서 머리에 써야만 했다. 11 미쉬나 Ketubbot 6:6에 의하면, 여자가 공적인 자리에서 머리를 가리지 않으면 이혼당할 것이라고 경고하고 있다. 12 머리에 무엇인가를 가리지 않으면 마치 남편이 없는 자인 것처럼 행세하는 것이 되어, 자신의 남편을 수치스럽게 만드는 것이었다. 그런데 왜 여성들이 머리에 아무것도 쓰지 않는 경우가 있었을까? 그것은 아마도 머리카락을 땋아서 예쁘게 장식하는 헬라-로마 문화를 선호하였기 때문일 것이다. 또는 복음이 주는 자유를 과도하게 받아들여서 머리를 가리지 않을 자유가 있는 것으로 해석했을 가능성도 있다. 8 그래서 고린도전서 11장의 권고는 디모데전서 2:9에서 땋은 머리(πλέγμα)를 금한 것과 일맥상통한다. 13 물론 이러한 바울의 권고는 우리 시대에는 적용될 수 없다. 오늘날에는 머리에 무엇인가를 쓰고 쓰지 않는 것이 그 당시의 문화에서 가졌던 의미를 가지고 있지 않기 때문이다.

따라서 바울이 여자가 머리에 무엇인가를 써야 한다는 것을 가르치면서 언급한 “여자의 머리는 남자”라는 표현은 남자가 여성 위에 있는 권세를 가진 존재라는 의미로 받아들이기보다는, 남편이 여성을 포함한 한 가정의 대표라는 의미로 보아야 한다. 이것은 여성이 남성보다 열등하거나 가르치는 직분을 가져서는 안 된다는 의미로 볼 수 없다.

이러한 해석에서 문제가 되는 것은 여자는 권세 “아래에” 있는 표를 그 머리 위에 두라고 한 고린도전서 11:10이다. 많은 주석가들이 고전 11:10을 여성들이 남성의 권세 아래 있다는 것을 나타내기 위하여 머리에 무엇인가를 써야 한다는 식으로 해석을 한다. 예를 들어, 권성수 교수는 여자가 머리에 수건을 두른 상태에서 예언이 허용된 것은 남자의 권세에 순종하는 범위 내에서 예언한 것을 의미한다고 하였다. 14 남자와 여자의 역할의 차이와 남자가 헤드십(headship)을 갖는 것은 타락 이전에도 이미 있었던 것이라는 것이 권성수 교수의 주장이다. 15 하지만 고전 11:10은 여성이 남성의 권세 아래에 있다는 것을 말하지는 않는다. 그냥 권세를 머리에 두라고 요구할 뿐인데, 그 권세가 하나님의 “권세”인지, 남자의 권세인지, 아니면 기도하고 예언할 “특권”을 의미하는 것인지, 아니면 여성이 자신의 머리를 자신의 뜻대로 할 “권리”인지 분명하지 않다. 16 오히려 케네스 E. 베일리는 마치 여왕이 왕관을 쓰듯 머리 위에 무엇인가를 쓰는 것은 여성이 예배를 인도할 때 권세를 가지고 있음을 나타내는 것이라고 주장한다. 17 고린도전서 11:10에 있는 표현, ὀφείλει ἡ γυνὴ ἐξουσίαν ἔχειν ἐπὶ τῆς κεφαλῆς는 단순히 “여성은 머리에 권위(권세)를 두라”는 뜻이다. 여성이 권세 아래 있다는 의미로만 이해할 필요가 없다. 그런데 한국어 성경은 “여자는 천사들로 말미암아 권세 ‘아래에 있는 표’를 그 머리 위에 둘지니라”라고 번역하여, 여성이 남자보다 낮은 지위에 있는 것처럼 번역하였다. 여러 가지 해석의 가능성이 있기 때문에, 11:10이 확실하게 여성이 남성의 권세 아래에 있음을 의미하는 것이라고 말할 수는 없다.

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--[註]---------------------------
  1. 손석태, “여성 안수 성경적인가?,” 253.[]
  2. ibid.[][]
  3. ibid., 253-254; 서철원, “여성안수 시비” 신학지남 72(1) (2005), 6; Piper & Grudem, 50 Crucial Questions: An Overview of Central Concerns about Manhood and Womanhood, 43-44.[]
  4. 서철원, “여성안수 시비,” 9.[]
  5. Joseph A. Fitzmyer, “Another Look at KEΦAΛH in 1 Corinthians 11:3,” New Testament Studies 35 (1989): 32-59; Joseph A. Fitzmyer, “Kephale in 1 Cor. 11:3,” Interpretation 47 (1993): 32-59; Wayne Grudem, “The Meaning of κεφαλή (‘Head’): A Response to Recent Studies,” Trinity Journal 11 (1990): 3-72.[]
  6. Robert Scott Nash, 1 Corinthians (Macon: Smyth & Helwys, 2009), 322.[]
  7. 케네스 E. 베일리, <지중해의 눈으로 본 바울>, 454-455.[]
  8. ibid.[][][][]
  9. Garland, 1 Corinthians, 515-516; A. C. Perriman, “The Head of a Woman: The Meaning of KEΦAΛH in 1 Cor 11:3,” Journal of Theological Studies 45 (1994), 602-622.[]
  10. Nash, 1 Corinthians, 323.[][]
  11. ibid., 324.[]
  12. 케네스 E. 베일리, <지중해의 눈으로 본 바울>, 452.[]
  13. Gloer, 1 & 2 Timothy-Titus, 141-142.[]
  14. 권성수, “딤전 2:11-15에 관한 주석적 고찰,” 89.[]
  15. ibid., 119.[]
  16. Nash, 1 Corinthians, 330-331.[]
  17. 케네스 E. 베일리, <지중해의 눈으로 본 바울>, 468-469.[]

5.5 여성은 교회에서 침묵해야 하는가? (고전 14:34-35)

요엘 선지자는 마지막 때에 하나님께서 모든 육체에게 하나님의 영을 부어줌으로 말미암아 아들들과 딸들이 그리고 남종과 여종들이 예언할 것이라고 예언한 바 있다(욜 2:28). 그리고 이러한 예언은 오순절날 성취되었다(행 2:17-18). 이것은 마지막 때가 되면, 하나님의 영이 남자뿐만 아니라 여자들에게도 임하여 그들이 예언을 하는 선지자적인 역할을 감당할 것이라는 예언의 성취이다. 물론 구약에서도 여사사 드보라(삿 4:4-5), 여선지자 훌다(왕하 22:14-15)와 같은 여성 지도자들의 출현이 있었지만, 본격적으로 여성들도 남자들과 똑같이 예언을 하는 선지자적 소명으로 부르심을 받게 된 것은 예수 그리스도의 십자가 사건과 바로 연이어서 발생한 오순절 성령 강림의 사건을 통해서였다.

초대 교회 예배에서는 성도들이 예배하는 가운데 하나님의 말씀을 전하였는데, 자신이 깨달은 바를 예배 가운데서 말하는 예언의 은사는 남자들에게만 주어졌던 것이 아니라 여성들에게도 주어졌다. 그런데 고린도 교회에서는 예언의 은사를 가진 사람들이 예언을 함에 있어서 많은 혼란이 있었다. 그 가운데 하나는 서로 분별없이 예언하는 것이었다. 질서를 따라 하지 않고 무분별하게 예언을 하는 것은 아주 큰 문제가 되었다. 따라서 바울 사도는 14장에서 예언하는 사람들은 둘이나 셋이 말해야 하고, 그 예언이 바른 예언인지 분별해야 하며, 다른 사람이 먼저 예언하면 다른 사람은 잠잠히 기다리라고 권고하였다(고전 14:29-30). 뿐만 아니라 여성들이 예언을 할 때, 머리에 아무것도 쓰지 않고 예언함으로써 비방을 받는 일이 있었다. 그래서 바울 사도는 머리를 가리고 예언하라고 권면하였다(고전 11:5-6). 예언의 목적은 고전 14:31에 분명하게 기록되어 있는데, “너희는 다 모든 사람으로 배우게 하고 모든 사람으로 권면을 받게 하기 위하여 하나씩 하나씩 예언할 수 있느니라.” 즉 예언은 하나님의 말씀을 가르치는 것이었고, 이것을 통해 사람들은 배우고 권면을 받게 되는 것이었다.

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고린도전서 11장에서는 여성이 예언을 할 수는 있으나, 바른 태도로 할 것을 권면한다(11:5-6). 그런데 조금 뒤에 가서는 아예 여성은 교회에서 말하지 말고 잠잠하라고 하였다(고전 14:34-35). 같은 고린도전서에서 11장에서는 여성이 예배 중에 예언을 할 수 있다고도 하면서, 14장에서는 말하지 말고 잠잠하라고 한 이 모순은 어떻게 이해할 수 있을까? Thomas Charles Edwards는 바울 사도가 11장에서 여성에게 허용했던 입장을 14장에서 번복하고 자신의 진짜 의도를 나타낸 것으로 이해한다. 1 반면 H. Lietzmann은 예성의 예언이 허용되었던 고전 11장은 작은 모임의 경우이고, 고전 14장에서 가르침이 금지된 것은 전체 교회의 예배에서 금지된 것이라는 의견을 제시하였다. 2 하지만 이러한 H. Lietzmann의 견해를 뒷받침할 근거는 없다.

반면 John Piper와 Wayne Grudem은 예언은 가르치는 것과는 다르다고 주장한다. 3 이들에 의하면, 여성들이 예언을 할 수 있었고, 그러한 예언을 통해서 남성들이 배울 수도 있지만, 그것은 넓은 의미에서의 배움일 뿐이고 교회의 공식적인 가르침과는 거리가 멀다고 주장한다. 이들에 의하면, 엡 4:11에서 예언을 하는 선지자와 가르치는 목사와 교사는 각각 다른 카테고리로 제시되어 있다는 것이다. 4 롬 12:6-7과 고전 12:28에서 가르치는 은사와 예언의 은사가 다른 종류로 제시되어 있다고 근거를 댄다. 4 여성 안수 반대론자들은 “교회에서 잠잠하라”는 말이 아예 아무 말도 하지 않은 것을 뜻하는 것은 아니지만, 5 가르치거나 어떤 공적인 의사 전달을 하는 것을 금지하는 것으로 이해하면서, 6 이 구절에 근거하여 여성이 당회나 노회와 같은 치리회의 구성에 참여시켜서는 안 된다고 본다.

하지만 이러한 John Piper와 Wayne Grudem의 주장은 다음과 같은 점에서 근거가 약하다. 엡 4:11에서 사도는 목사와 교사와는 또 다른 카테고리로 되어 있지만, 사도도 역시 가르치는 일을 한다. 은사의 열거는 완전히 서로 다른 카테고리를 나타내는 것이 아니라, 그 영역이 중복될 수 있다. 고전 14:6에서는 방언으로만 말하고 계시로(ἐν ἀποκαλύψει)나 지식으로(ἐν γνώσει)나 예언으로(ἐν προφητείᾳ)나 가르치는 것으로(διδαχῇ) 말하지 않으면 유익이 없다고 말하는데, 여기서 열거된 4개의 표현은 각각 다른 것을 의미하는 것이 아니라 같은 내용을 네 가지로 강조하여 표현한 것(hendiatessera)으로 보아야 한다. 즉 가르치는 것과 예언이 서로 다른 영역이 아니다. 더 나아가 예언의 목적 가운데 하나가 듣는 이로 하여금 책망을 듣게 하는 것이라고 하였다(고전 14:24). 더 나아가 바울 사도는 데모데를 가르쳤는데, 그것을 예언으로 지도한 것(κατὰ τὰς προαγούσας ἐπὶ σὲ προφητείας)이라고 표현하였다(딤전 1:18). 따라서 예언이 가르침과는 다른 것이라고 말하는 것은 근거가 약하다.

많은 신약 학자들은 고전 14:34-35이 바울의 원 본문에는 없었던 것이며 나중에 첨가된 본문이라고 본다. 7 그러니까, 이 본문은 바울 사도가 쓴 원래의 문서에는 없었으나, 후대에 첨가되었다고 본다. 아마도 필사자에 의해 여백에 기록되었던 내용이 본문 안으로 들어가게 되었을 가능성을 상상할 수 있다. 그러게 보는 이유로는 다음과 같은 것들이 제시된다. 첫째, 바울 사도가 같은 편지 내에서 상반된 주장을 펼친다는 것을 이해하기 힘들다는 점이다. 둘째, 14:34-35는 논리적인 흐름을 방해하고 있으며, 이 구절이 없다면 자연스럽게 논리가 진행된다는 점이다. 셋째, 여기에 사용된 표현들이 바울에게는 상당히 낯선 표현들이라는 점이다. 예를 들어, “율법에 이른 것 같이”라는 표현은 바울에게 기대할 수 있는 표현이 아니라는 점이다. 8 넷째, 34-35절이 40절 이후에 배치되어 있는 후대의 사본들이 일부 존재한다(D, F, G. 88).

하지만 이러한 주장은 논란을 야기시켰다. 9 사본의 증거들을 살펴보면, 이 구절이 아예 없는 사본은 없다. 다만 따라서 여백에 있던 내용이 본문으로 들어가게 되었을 가능성이 전혀 없다고 단언할 수는 없지만, 이 구절이 바울의 것이 아니었을 것이라는 추측은 사본학적 지지가 약하다. 10 뿐만 아니라, 바울 사도의 주제와 어휘와 다르다고 하는 주장은 학자들에 따라 그 의견이 다르다. 11

또 한편으로는 이 구절은 고린도에서 널리 유행하던 말을 인용하는 것으로 간주하기도 한다. 바울은 종종 고린도에서 흔히 회자되는 말을 인용한 후에 그것을 반박하곤 하는데(1:12; 2:15; 6:12; 10:23; 6:13; 7:1; 8:1, 4, 8; 11:2; 15:12), 여기서도 고린도에서 흔히 하는 말을 인용한 후에, 14:36에서 여인들을 침묵시키려는 시도에 대해 오직 너희들(남성)에게만 하나님의 말씀이 임한 줄 아느냐고 반박하는 것이라고 보는 것이다. 12 이러한 관점은 가능한 해석이긴 하지만, 다른 인용구와는 달리 길게 인용하고 있다는 점과 13 교회 내에 질서가 있어야 함을 강조하는 전체적인 흐름에 비추어볼 때 왜 여기서 여성들의 침묵을 주장하는 세간의 말을 인용하고 반박해야 하는지 타당한 이유가 없다는 점, 그리고 이 단락이 절제 없이 이루어지는 예언을 억제하는 맥락이라는 점을 볼 때, 설득력이 떨어진다. 4

이 구절은 당시의 문화적 관점에서 볼 때, 여성이 공적인 자리에서 자신의 남편에게 질문을 던지는 수치스러운 일을 하지 말 것을 권고하는 말씀으로 이해할 수 있다. 고린도전서 14장에서는 교회의 질서를 위해서 다양한 부류의 사람들이 침묵해야 했었던 것을 가르치고 있다. 방언과 예언을 할 때 차례를 따라 질서 있게 하여 혼란스럽지 않게 하기 위하여, 어떤 사람이 시작하면 다른 사람은 잠잠할 것을 요구하였다(고전 14:28). 14 또한 다른 사람이 계시를 말하면 먼저 하던 자가 잠잠해야 했다(고전 14:30). 하나님은 무질서의 하나님이 아니시고 화평의 하나님이시기 때문이다(고전14:33). 여자가 교회 내에서 잠잠해야 하는 것은 이와 같은 선상에서 이해할 수 있다. 남편이 교회 내에서 말을 했을 때, 그런 남편의 생각을 반박하고 따지는 것은 당시의 문화권에서는 수치스런 일로 받아들여졌다. 15 남편에게 묻는다고 할 때 사용된 헬라어 단어 ἐπερωτάτωσαν은 대제사장이 예수님에게 심문했을 때 사용했던 단어와 같다(막 14:60-61). 16 또한 예수님이 대제사장들과 서기관들과 장로들의 권위를 거부하면서 세례요한의 세례가 어디로부터 왔는지 물었을 때 사용된 단어이다(막 11:29). 그래서 고전 14:34-35에서 여성이 남편에게 묻는 것은 과분히 남편의 권위에 도전하는 뉘앙스를 풍긴다. 그런데 그런 질문을 공적인 자리에서 자신의 남편에게 질문을 던진다면, 자신의 남편을 수치스럽게 하는 일이 될 것이다. 바울 사도는 그렇게 행동해서는 안 되고, 양보하고 질서를 지켜야 한다고 말하는 것이다. 17

또한 이 구절은 예배를 드리는 동안 말을 잘 알아듣지 못하여 서로 묻고 대답하는 혼란스러운 상황이 발생하여, 그렇게 예배 시간에 떠들지 말고 집중하라는 의미로 이해할 수 있다. 18 여기서 부끄러운(수치스러운, shameful) 일(αἰσχρός)이라는 표현은 불법(ἀνομία)과는 다른 의미를 지닌다. 불법은 하나님의 법에 어긋나는 것인 반면, 부끄러운 일은 당시의 문화에서 명예로운 방식으로 행동하지 않는 것을 의미한다. 케네스 베일리는 어제 그 친구를 만났으니 굳이 오늘 또 만날 필요가 없다는 아내에게 그 친구가 병에 걸렸으니 그걸 모른 척 하고 있다는 것은 수치스러운 일이라고 대답하는 상황으로 설명한다. 19 오늘 찾아가지 않는 것을 불법이라고 할 수 없지만, 그렇게 행동하는 것은 수치스러운 일이다. 바울은 여성들이 예배 도중에 묻는 것을 불법이라 말하지 않고 수치스런 일이라고 표현했다. 예배가 진행되는 가운데, 서로 떠들며 질문하여 예배를 방해하거나 남편이 한 말에 대하여 따지고 묻는 것은 수치스러운 일이라는 의미이다.

그렇다면, 이 구절은 여성이 전혀 교회에서 가르치는 사역을 할 수 없다고 하는 제한 규정으로 이해할 필요는 없다. 고전 11:5는 여성도 예언할 수 있다고 되어 있기 때문이며, 이미 초대교회 내에서 여성이 가르치는 사역을 했기 때문이다. 따라서 고전 14:34-35는 자신의 남편의 예언에 도전하고 반박하는 특수한 상황에서 주어진 것으로 볼 수 있기 때문이다. “한 개인이 어떤 잘못을 시정하기 위해 말한 내용이, 특정한 주제에 대한 그의 견해의 전체적이고 확정적인 진술로 간주될 수는 없다”고 한 Ben Witherington 20의 말처럼, 바울은 여기서 특수한 상황 가운데 여자들이 잠잠할 것을 말한 것으로 이해할 수 있으며, 여성의 역할을 부인하는 것으로 볼 수 없다.

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--[註]---------------------------
  1. Thomas Charles Edwards, A Commentary on the First Epistle to the Corinthians (London: Hodder & Stoughton, 1885), 381.[]
  2. David E. Garland, 1 Corinthians (Grand Rapids: Baker, 2003), 665. n.16.[]
  3. Piper & Grudem, 50 Crucial Questions: An Overview of Central Concerns about Manhood and Womanhood, 40.[]
  4. ibid.[][][]
  5. 박윤선, <성경주석: 고린도전후서> (영음사, 1991), 222.[]
  6. 손석태, “여성 안수 성경적인가?,” 255.[]
  7. 김세윤, <그리스도가 구속한 여성> (두란노 ebook, 2016). 3장 05; 고든 피, <NICNT 고린도전서> (부흥과개혁사, 2019), 888-895; William A. Beardslee, First Corinthians: A Commentary for Today (St. Louis: Chalice Press, 1994), 140; Fiorenza, In Memory of Her, 227-230; Richard B Hays, First Corinthians (Louisville: John Knox Press, 1997), 244; David G. Horrell, The Social Ethos of the Corinthian Correspondence: Interests and Ideology from 1 Corinthians to 1 Clement (Edinburgh: T&T Clark, 1996), 186-189; Richard A. Horsley, 1 Corinthians (Nashville: Abingdon, 1998), 188-189; Jerome Murphy-O’Connor, 1 Corinthians (Wilmington: Michael Glazier, 1979), 90-92; Robin Scroggs, “Paul and the Eschatological Woman,” in The Text and the Times: New Testament Essays for Today (Minneapolis: Fortress Press, 1993), 71; Carolyn A. Osiek & David L. Balch, Families in the New Testament world: Households and House Churches (Louisville: Westminster John Knox, 1997), 117; Graydon F. Snyder, First Corinthians: A Faith Commentary (Macon: Mercer University Press, 1992), 184-185; G. W. Trompf, “On Attitudes Toward Women in Paul and Paulinist Literature: 1 Corinthians 11:3-16 and Its Context” The Catholic Biblical Quarterly 42 (1980), 215; William O. Walker, Jr. Interpolations in the Pauline Letters (New York: Schefield Academic, 2001), 109;[]
  8. 고든 피, <NICNT 고린도전서>, 888-895. Gordon D. Fee, God’s Empowering Presence: The Holy Spirit in the Letters of Paul (Peabody: Hendrickson, 1994), 274.[]
  9. 서철원, “여성안수 시비,” 6.[]
  10. D. W. Odell-Scott, “Editorial Dilemma: the Interpolation of 1 Cor 14:34-35 in the Western Manuscripts of D, G and 88” Biblical Theology Bulletin 30 (2000), 68-74; Garland, 1 Corinthians, 666; 최갑종, “최갑종 총장, 여성안수 반대할 성경적 근거 없다”[]
  11. Raymond F. Collins, First Corinthians (Collegeville: The Litergical Press, 1999), 515-517.[]
  12. Robert W. Allison, “Let Women Be Silent in the Churches (1 Cor 14.33b-36); What Did Paul Really Say, and What Did It Mean?” Journal for the Study of the New Testament 32 (1988), 27-60; Neal M. Flanagan & Edwina Hunter Snyder, “Did Paul Put Down Women in 1 Cor 14:34-36?” Biblical Theology Bulletin 11 (1981), 10-12; Chris U. Manus, “The Subordination of Women in the Church: 1 Cor 14.33b-36 Reconsidered,” Revue Africaine de Théologie 8 (1984), 183-195; Odell-Scott, “Editorial Dilemma,” 69; Charles H. Talbert, Reading Corinthians (New York: Crossroad, 1987), 92-93.[]
  13. Garland, 1 Corinthians, 667.[]
  14. 최종호, “여성들의 목회 참여를 위한 성경적-신학적 고찰,” 183.[]
  15. Anthony C. Thiselton, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids/ Cambridge: Eerdmans, 2000), 1158-1161; Garland, 1 Corinthians, 670.[]
  16. ibid., 1159.[]
  17. Garland, 1 Corinthians, 667-675.[]
  18. 케네스 E. 베일리, <지중해의 눈으로 본 바울> (새물결플러스; 2017), 623-628.[]
  19. ibid. 629.[]
  20. Ben Witherington, Women in the Earliest Churches (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), p.25. 케네스 E. 베일리, <지중해의 눈으로 본 바울>, 622에서 재인용.[]